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《道德经》读书笔记15篇
当认真看完一本名著后，想必你有不少可以分享的东西，是时候写一篇读书笔记好好记录一下了。千万不能认为读书笔记随便应付就可以，以下是小编为大家收集的《道德经》读书笔记，仅供参考，大家一起来看看吧。
《道德经》读书笔记1
《道德经》学习笔记今日正式开篇了，以后我会以“李洛莉学习笔记”的方式，开启学习之路。
《道德经》俗称《老子》，也被称为《五千言》，与《三字经》、《百家姓》、《千字文》、《论语》、《弟子规》、《庄子》等都是国学经典，凝聚了我国数千年传统文化的精华，也体现了中华民族博大精深的文化精髓。
《道德经》是道家学派最具权威的经典著作，文约意丰，涵盖哲学、政治、军事等诸多学科，其中的内容涵括百家、包容万物，被后人尊为治国、齐家、为学、修身的宝典，对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等，产生了深刻的影响。无论是治学修身、处世待人，还是经商置业、从政为民，无论是从商、从政、从军，都能从此书中找到自己所需的.智慧。
《道德经》一书共计八十一章，上篇《道经》讲述的是宇宙根本，道出了天地万物变化的玄机，揭示了阴阳变化的微妙；下篇《德经》讲述的是处世方略，道出了人事进退之术，包含了长生久视之道。
接下来的一段日子，我将从为人，从政，经商等领域，让大家能够更便捷地体会和感悟这部两千多年前的哲人圣典。我计划每次一章，通过原文、译文、解析三方面，给大家详解《道德经》八十一章。
历来《道德经》对三种人容易产生影响和有价值的作用，第一类是特别聪明的人，深知学习道家对人生的意义，所以比较自觉早悟，学习《道德经》就是他们的自然首选；第二类是失意的人，有才华，但又怀才不遇，因为失意者是处于逆境中的人，因为逆境中的人更需要寻找突破口，走出困境，所以会在认真研读《道德经》后受益匪浅；第三类人是年纪很大，经历过各种人生考验的人，他们在学习过程中，很容易通过学习所得与生命经验相对比，获得受益。正因为认真阅读《道德经》可以改变人生，所以很多人将《道德经》视为安邦治国的方略，看作修身养性的良方，以及当做道教的经典，讲辩证法的哲学等，因此我们更要树立正确的学习观，了解清楚为什么而学习《道德经》，应该从什么角度学习？又应该如何去学习？只有愿意晓其义，明其理，读懂原文，理解其意，才能达到真正的学习效果和获得有益的学习价值。
《道德经》读书笔记2
【原文】大成若缺，其用不弊。大盈若盅，其用不穷。大直如屈，大巧如拙，大赢如绌。躁胜寒，静胜热，清静可以为天下正。
【现代汉语解读】
真正大的成就反而好像有缺陷一样，但它用起来却一点问题都没有。真正满的东西看起来好像中空一样，它都一直用下去。笔直的大路看起来好像弯弯曲曲似的，最高境界的巧妙看起来很笨拙，真正的成功者看起来有很多不足。躁能够战胜寒冷，安静能够战胜燥热，清静可以作为天下的规范。
【延伸解读】
成，完成，成就。缺，缺陷。弊，弊病，弊害，引申为有问题。悟道的领导者把国家治理得非常好，别人看起来有丰功伟绩，应该受到顶礼膜拜，但是领导者本人不要这些名誉、地位，他认为还有很多不足。这就是大成若缺。那么，这样的领导者来治理国家，管理公司，完全可以让人放心，不会出现任何问题与缺失，这就是“其用不弊”。大成若缺，并不是故意不把事情做好，留有尾巴，留点遗憾，因为这本身不是大成。大成是前提，若缺是看起来好像缺，其实并不缺，领导者不去追求表面的完美，不去迎合别人以获得赞誉。
盈，满。盅，指酒盅，中空的；也有作“沖”，水冲出来的山谷。“大盈若盅”，其引申的意思是特别高明的领导者，虽然任务完成得非常好，很圆满，但他始终保持低调、谦虚的本色，所以能够把事情一直做下去。治理国家如此，管理企业如此，普通人的生活也是如此。用到普通人的生活中，就是“活到老，学到老”。我们周围很多有很大成就的人，他们总是保持着永远学习的心态，而且成就越大的人，这种心态越明显，越不耻下问。一个人的成就再大，总是还有上升空间。另外就是功夫在诗外，通过学习其他学科的知识、学问来提高、升华自己的专业。
不要总想着“抄近路”，正直的道路是不可以取巧的。“大直如屈”是我们真正做人应该秉持的信念，我们生活中会遇到很多挫折，很多诱惑，各种各样的波动，但是我们要坚信，朝着一个正确的方向努力，给大家带来有用的知识、有用的帮助、有用的产品等等，一直做下去，你走的就是直路。而整天想着整别人、踩别人、算计别人的，这样的人才是真正的“曲”，可能永远达不到从容的人生境界。
“大巧如拙”，真正高明的人，做事境界高，看上去好像很笨的一样，可是他掌握了精髓，这是中国古人的'一种思维方式。真正的“巧”是靠下“笨功夫”得来的，做事贵在坚持。所谓匠人精神，就是扎扎实实做工作，不搞投机取巧，把工作做到炉火纯青的境界。在学生的学习中也一样，真正把心静下来，一点点下笨功夫的，未来都有出息。但现在大家都不肯下笨功夫，其实很多事情都是在低水平不断的重复，重复多了以后就会上到高水平上。真正要把工作做好有三个要素：一是这事是你喜欢的；二是对众生有益的，能帮到众生；三是坚持十年以上，下笨功夫，精益求精，你肯定能够成为这个领域的专家。
绌，不足。越是不在意的结果最后越会有好的结果追随而来。真正的成功者，人生大赢家，根本不在意自己的名誉、地位以及光鲜的外表，穿普通的衣服，开普通的车子，把成功的光环全部去掉。唐朝的郭子仪一生成就很大，平定安史之乱，几乎靠人一人之力保大唐天下三十年的平安。因为他功高盖主，位极人臣，手握重兵，监军鱼朝恩不断诬告，朝廷也三番五次释他的兵权，他都毫不在意，需要他带兵打仗时也不讲条件、不推脱，家里的大门敞开随便别人进出，从不居功自傲，所以他不仅自己活到八十五岁高龄，而且家里几代人都身居高位，荣华富贵，是位真正的人生大赢家。
从身体、生命角度讲，寒是没有生命或者生命很弱的低端状态，躁，就是动起来，脱离这种状态，运动之后可能会过热、虚热，这时候就要静下来，把虚热清掉，让身体进入一种中正、平和状态。从经济生活角度讲，寒是赤贫的状态，那么就要不断努力工作，让自己脱贫，但当财富积累到很多的时候，就要心静，调整自己的工作状态，控制自己的欲望。所以，身要动，心要静，保持中正平和，清空欲望，是提升境界的关键。
《道德经》读书笔记3
致虚极，守静笃;万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
此章历代的释意无数，而我以为皆难着边际，无以更深刻的对老子思想与道德经进行阐释。我从道家修身根本出发，得出新论如下：
此章重点为“致虚极，守静笃”，全文以此而展开，不理解“致虚极，守静笃”，后面的文字解释也只是牵强。老子是从道家修炼“返观内照”而得之境界来引申对世间常道的解释。首先“虚”与“静”是既对立又统一的，是一种状态，你中有我，我中有你。“虚”为空灵，体会为散发状;“静”为沉静，呈收敛状。“致”往之意，可从“虚其心”来体会，道家修习养身的过程，以虚其心开始，虚至四肢百骸，而四肢百骸皆空灵，无时空地域限制，无往而不至，真空无象，可以满屋、满天地、满宇宙，而今日而远古。过程或潜移或发散，以至无我无身无世界。此“极”为无极，或为八极，或为宇宙洪荒。
而“静”的`过程从守开始，“守”者，抱元守一，让思想沉静，从时空与外界空间收敛至自身至一点，而达到某种衡定、稳定、笃定的境界。此“笃”为笃定，为极细小，或如针尖，无缝隙如无物般恒定。
于是，老子方有“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”的感慨。“复”与“归其根”才是此篇的点题。“虚”与“静”是道家修身中必习的两手，如“阴阳、有无”既对立又统一。虚至极为无，静到笃是有。虚为展开，至极为空灵为“作”;静是回归，回到现在，是“复”，静到笃定属回归本原为“归根”。从养性功夫来说，“虚静”的过程如佛家心的起灭过程，虚为心起，静为心灭，有无相生，互有你我之佛道原旨。
此章之后节皆为老子从修身之虚静感悟展开对天道、人道常理的延伸分析，万变不离其踪，这才是“道”的至理呵!
由此，我独推崇清之宋常星说：“造其极曰致，真空无象曰虚，虚而至虚曰极。”：“专一不二曰守，寂然不动曰静，虚一浑厚，静而至静曰笃。”但，所有释意皆不够细致，皆独不能从修身的体验与角度来理解与感悟，想老子思想无欲无求，其经意当从本原出发理解，而不应该根据时代思维做论证也。
《道德经》读书笔记4
《道德经》九九八十一章，从”道可道，非常道”开始，至”天之道，利而不害；人之道，为而不争”为止，其中除了极个别的章节中没有出现”道”这个字眼之外，几乎所有篇目都一而再再而三地提到了”道”。可见”道”的概念在道家哲学中的核心地位。而这个最核心的概念就包含了相当丰富的唯物主义思想。
道家哲学典籍中”道”这个概念包含的意思，主要有三个方面。一是宇宙。即指天地万物的总和或宇宙的本原。二是规律。即大自然、人类社会及思维运行的必然性。三是方法。即完成某件事情比如治理一个国家或教化一国人民的方法。这三层意思中无不包含着朴素的唯物主义观点。道家诸子莫不承认宇宙万物的客观存在性，并认识到所有的客观存在的运动都是有规律可循的。
道家崇尚“无为之治”。道家先哲们认为一国之君应当遵循万物运行的规律，即道，并按照道的要求去治理国家；千万不能妄动，不能逆道而行；这样才能政治稳固，人民安康。道家提倡“清心寡欲”。个人修身养性也必须遵循自然规律，以道养生则可以长生。 “无为”不是让你什么事都不作，而是劝诫人们不要违背规律胡作非为；“清心寡欲”乃是让人们不要好高骛远，去追求一些不切实际的东西。否则只能是白白地耗费并摧残了生命。换用今天的话来说，不就是“按客观规律办事”和“一切从实际出发”么？
《道德经》第一章的结句：“玄之又玄，众妙之门”。道家常常与“玄学”并提。清华的一门公共课的名字就是《道家与玄学》。很多时候，道给人的感觉就是“玄”。
什么是玄呢？玄就是变化。因为变化，所以玄妙、深奥。老子对宇宙的解释是，宇宙最初是虚空的，即“无”；道的.力量使得宇宙逐渐形成，但混沌一片，即所谓“道生一”；然后混沌之气逐渐化解为阴阳二气，此二气又交互对流运动逐渐滋生很多存在物，即“一生二，二生三”，再到后来，各种存在组合而成天地万物，即“三生万物”。总括起来一句话：“无中生有”。怎么一个无中生有呢？那是通过种种复杂的运动、变化才得以形成的。运动的观念始终是道家哲学一个永恒的话题，贯穿于其所有的理论当中。
《道德经》第二章：”有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”老子很早就深刻地认识到所有事物都有自己的对立面，而且事物的对立面之间总是相辅相成或相反相成的。这不是矛盾论的原型吗？这是相当难得的。
如果你想得到一件东西，这件东西很多人都想得到，怎么才能使它最终落在你的手里呢？智者的选择是“不争”。因为不争，所以别人不会把你当作竞争对手，不会打你压你。这时候，你反而最有机会得到你想得到的东西。你想名垂千古吗？智者的回答是不想。如果一个人并不在乎名利，只是专心做他该做的一些时事，他反而能做的相当出色，自然而然地得到别人的尊敬甚至流芳百世。柔可以克刚，不争者得。道家思想中蕴藏着深刻的辨证思维，如果你不懂得用辩证的思维去考虑，你是很难理解道家思想的。
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”
《道德经》读书笔记5
【原文】
知人者智也，自知者明也。胜人者有力也，自胜者强也。知足者富也，强行者有志也。不失其所者久也，死而不亡者寿也。
【现代汉语解读】
了解别人是一种智慧，了解自己，叫做明达。战胜别人的是因为有实力，战胜自己的才是真正的强大。知道满足的，心灵富有。努力前行者有志向。不轻易离开你所处位置的人，你的生活会长久的。到死也不狂妄的人，长寿。
【延伸解读】
了解别人并不容易，我们往往只能看到别人的表面而并不了解其内心真实的想法，所以了解别人需要智慧。而知道自己其实更难，所谓自知之明，做到更不容易。人，往往会高估自己，有的甚至严重高估自己，许多错误的决策往往都是因为决策人对自己不了解。
人生不能仅仅把眼光放在超越别人上面。在乎超越别人的人，所有优势都在比较中产生，但这种比较的结果是不稳定的'，这样的人总是在担心自己被超越。另外，这种比较虽然可能产生进取的动力，其实比较的过程中也不断积累起负能量，也可能伤害周围的人，也可能伤害到自己。
战胜自己，可以战胜昨天的自己。战胜自己的内容很多，譬如人的动物性、懒惰、享乐的想法。其实，人最需要的是战胜自己的过程中获得真正的进步。
欲望无穷无尽，不知足者无法感受富裕，所以对于自己要求知足。而强行者，是为他人做事，为大众获得幸福。
所，你所处的位置，或者居所，借指根基、平台。这里强调一个平台、根基的重要性。亡，可能是妄，错字，意为狂妄；也有作忘的，意为忘记。到死都不妄作妄为的，知道自己的份量，管理好自己的健康，这样才会长寿。譬如长期汹酒，就是对身体妄作妄为的行为，将严重损害自己的身体，造成不良的后果。作者：高风清扬
《道德经》读书笔记6
（山顶洞人，自幼孤僻、倔强，喜好战争。曾致力于财色名利的追求，为达目的挖空心思，甚至不择手段，结果碰得头破血流。在无路可走的情况下，他开始接触佛道，却为了追求神通而屡屡被邪师所骗。但正所谓“放下屠刀立地成佛”。五毒俱全的他猛然醒悟，于是悬崖勒马，弃恶从善，精进修行，同时发愿解出《道德经》，因为这一念善心，终于获得上天的垂青）
原文：
知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久，死而不亡者寿。
山顶洞人《佛道一如道德经》
解析：
中国有一句话，叫“人贵有自知之明”。这句话的最早表述者就是老子。“知人者智，自知者明”，译文为：能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。这样翻译从文字上来说好像没什么问题，但从内容上来说是完全错误的。
老子最反对的是“智”，这种“智”也就是现代社会大家都具有的世智辩聪，说白了就是小聪明，我们被自己的小聪明害惨了。老子高瞻远瞩，早就知道我们要被“智”所害，所以反复提醒，遗憾的是我们看不懂！“知人者智，自知者明”的正确翻译应该是：能了解、认识别人叫做聪明，能认识、了解自己才算大智慧。有句话叫做认识一个人难，认识自己更难，还有几分靠谱。
就我们的人体而言，经络、穴位到底是怎么回事？科学发展到如今，只是承认了有，还是解释不了。我们到底有没有灵魂？现在的科学不敢完全否认了，甚至有科学家开始偷偷研究，但依然模棱两可。为什么同样是人，性格、命运会相差那么悬殊？我们人类对自身的了解还非常少。
然而，佛陀、老子早已经把这些问题洞穿了，可惜我们学不懂！我们对法界有多无知，对自己就有多无知，反过来，如果能够完全彻底地把自己搞明白，也就明白了十法界。明白自己才是大智慧！“自知者明”的`“明”就是破除“无明”之后的“明”，就是开悟！不开悟的人哪怕拥有世界上最聪明的脑袋，依然只是小聪明而已。
不过，有些人确实很“自知”，觉得自己悟性不够，要开悟恐怕很难。再说极乐世界又那么好，于是退而求其次，追求极乐世界去了。又不要读经，又不要打坐，只要凭一句“阿弥陀佛”就可以去极乐世界，何乐而不为呢？这种想法实在是把我们世俗人的小聪明体现得淋漓尽致。现实中别说做买卖，哪怕交友，我们都考虑投入产出比，而现在竟然将这一招用到出世间来了。我们怎么不想一想，要是这样能去极乐世界，那极乐世界岂不个个都是人精！那既然大家都是人精，各种争斗岂不是更厉害？
“胜人者有力，自胜者强”，译文为：能战胜别人是有力的，能克制自己的弱点才算刚强。译文从文字上看很清楚，但想想还是模糊。这句话的真实义就是，要战胜别人并不是难事，要战胜自己就太难了。
俗语说“有钱能使鬼推磨”，我们用钱、用权势、用武力就能够让别人臣服，但是要真正看清自己的真面目，改变自己的命运就太难了。为什么呢？因为我们都被自己的因果业力捆绑着，不管我们表面上多牛，我们的都是业力捆绑下的囚徒！再大的权势、再多的金钱也解脱不了！而要挣断这根绳索，除了行善、修行，别无他法。
有人说，我有钱有势还要改变什么命运？请问，生老病死哪一个我们能用金钱和权势解决得了？所谓家大业大，金钱和权势如果不善于应用，只是造业的工具而已，还有什么值得称道的？阎王那一关我们是想凭本事闯过去呢？还是凭金钱买通过去呢？也许有人会说这是迷信，随便，到那时不信也得信。
人都有软弱的时候，或贫穷，或疾病，这时候，谁都渴望得到特别的帮助，但能如愿以偿的实在少之又少！从表面上看，这些弱者实在值得同情，但如果谁能看到他们的过去世，也许会发现他们过去世其实是很风光的，而且落到今生这个样子也是有原因的。那我们再反推，现在市面上的风光人物下辈子会怎么样呢？所以，风光也好，困苦也好，都只是暂时的假象，我们只有不跳出轮回，就只能永远在苦乐间摇摆。当我们乐的时候，往往以为自己多了不起，谁要告诉我们将来要受苦，基本上是不会信的，而当果报现前的时候，谁又救得了？所以，我们的苦是自己造成的，自己选择的。如果不觉悟自心，即使谁能救得我们眼下一时之苦，接下去无尽轮回之苦谁来救？观音难救世间苦，就是这个道理。
“知足者富”。这个“富”不是世间财富的“富”，是精神上的快乐安详。我们的幸福指数是与欲望成反比的，不在乎我们拥有多少，而在乎我们感觉够不够。哪怕我们有十个亿，如果我们觉得在千亿富翁面前抬不起头，就依然是穷人。
再说很多人虽然富有，但内心无时不被苦痛、烦恼、不安困扰着，生活过得很紧张、很忙碌，这些钱对我们到底是一种束缚，还是一种快乐呢？这样的“富”有意义吗？所以，真正的富有是内心的安详、自在、快乐，即所谓知足常乐。
“强行者有志”的“强行”是什么意思？不是努力读书，拼命搞事业就算“强行”，更不是挖空心思、不择手段叫“强行”。所谓“强行”就是我们把世俗的人物看明白了，觉得这样无止境的轮回没意思，扔掉不玩了，挣脱业力的束缚，以至于最终与道合一。这可是大丈夫的行为，也只有这样才算“强行”。
“不失其所”就是不迷失我们的依止处，知道生从哪里来，死往哪里去。也就是了悟了生死大事，这时候的轻安、自在是没有什么东西可以比拟的。“不失其所者久”的“久”就是跟十法界溶为一体，不生不灭了。这时候，我们的肉身反而是个累赘，还要他干什么呢？扔掉这个肉壳子，剩下真正的“我”，这个“我”就是“道”，就是“佛”，就是“上帝”，所以说“死而不亡者寿”。
当然，世俗人扔掉肉壳子后，也同样有个“我”，只是这个“我”还债务缠身，还是一个带着枷锁的奴隶，还在服劳役。这一点谁都可以不信，但再不信也没法阻挡他去亲身体验。
佛祖在《法华经》里把我们比喻成火宅中疯玩的孩子！有些人还沾沾自喜，以为他不在火宅中，他学佛了，是个佛子，殊不知他学的是愚痴佛。若问，佛还有愚智之别吗？有啊！愚痴佛满世界都是，智慧佛只有向自己的内心去悟。
这个世界很奇怪，大凡能进监狱的，很多都是有本事的人，甚至是大人物。同样，大凡能下地狱的，很多都是学佛修道的人，甚至是大师！
曲焕章白药-诞生于1902曲焕章白药创始人——曲焕章
《道德经》读书笔记7
人之生也，柔、弱；其死也，坚、强。草木之生也，柔、脆；其死也，枯、槁。故坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。强大居下，柔弱居上。
详解：
1、人之生也，柔、弱；其死也，坚、强。
白话：心气柔和，慈悲为怀，谦卑处下，圆融处事，懂得变通，如此为人就能拥有无限的生机与活力，就会茁壮成长，日渐强大；心气执拗，意坚志强，处事强势，咄咄逼人，如此行事就会处处碰壁，步入穷途、走上末路，直到衰亡。
阐述：生与死，是一对相反的概念。人之生，指的是生存、生活，积极进取，健康向上，茁壮成长，日渐强大；人之死，指的是日薄西山、穷途末路，日益衰弱，直到死亡。柔与坚、弱与强，也是一组相反的概念。不过，老子说的“柔弱”、“坚强”，指的是一种人生态度和处世方法，并非实指其本身。其中“柔”与“坚”，强调的是心气之柔与心气之坚，“弱”与“强”，强调的是姿态之弱与姿态之强。“柔”，指的是心气柔和，慈悲为怀；气血活络，有生机、有活力；能变通，处事圆融；“坚”，指的是心气坚硬，执意、执拗，不活络，缺乏生气与活力，一根筋，不懂变通，心硬，甚至于心死。比如老子说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。”其中的“至柔”与“至坚”，指的都是人的心气。人之心气，可以是天下至柔之物，也可以是天下至坚之物，但至柔可以融化至坚，所以有一句话叫做：“精诚所至，金石为开”。“弱”，并非指弱小，而是指姿态低，谦卑处下，懂得“曲则全、枉则直、洼则盈、敝而新、少则得、多则惑”，能够做到“匍匐前进”；“强”，并非指强大，而是指姿态高傲、强势，咄咄逼人，不可一世，宁折不弯。“人之生也，柔、弱；其死也，坚、强。”这是倒装句，换过来是：“柔、弱，人之生也；坚、强，其死也。”意思是说，心态柔和，慈悲为怀，谦卑处下，能变通，处事圆融，低调做人，这样，人生于天地之间，就会拥有无限的生机与活力，就能茁壮成长，日渐强大；相反，心思执拗，心坚如石，冥顽不化，为人处事强势、高调，咄咄逼人，宁折不弯，就会泄掉元气，流失生机，丧失活力，就会处处碰壁，日益衰弱，而步入穷途走上末路，直到衰亡。
老子一向认为“柔”是有生气，充满生机的表现。比如说小孩子，心思单纯，心气柔和，所以老子说“抟气至柔，能婴儿乎”，小孩子身体也柔呀，到处都是软的，生命力旺盛；人老了，心气就硬，就坚，观念根深蒂固，执念多，不再活泛了，身子也浑身硬邦邦的`了，这都是生机流逝，活力丧失的表现。又好比说春天，万物萌生，那些新发的嫩芽，老子叫它“毫末”，柔啊，却拥有无限的生机和活力。所以说，为道进入柔和之境，充满和和之气，而无一丝戾气，就能包容万物，就能融化一切，所以老子会说“天下之至柔驰骋天下之至坚”。老子也喜欢“弱”，如“弱者道之用”、“知其雄守其雌”、“知其白守其黑”、“知其荣守其辱”，老子认为“守弱”才是真正的强者，“柔弱胜刚强”，意思是说，用“柔”与“弱”这种为人处事之心态、这种行为做事的态度，远胜于“刚强”，远胜于刚烈、强势、咄咄逼人。注意，老子说的“柔弱”不是指弱小，且与之风牛马不相及。有人将《道德经》读死了，误以为老子的意思是柔弱可以战胜刚强，这是哪跟哪呀，莫名其妙。并不是说，以弱胜强的例子没有，但老子说的不是这个。老子讲的“柔弱”，指的是为人处世的心态、态度和方法，不是我们现在所说的柔弱。老子所讲的“坚强”，也不是我们现在所说的坚强，意思相去甚远，指的也是为人处世的心态、态度和方法。我注意到，有相当多的人将“人之生也，柔、弱；其死也，坚、强。”解释为：“人活着的时候，身子比较柔软，死了之后，身子变得僵硬。”着实令人惊讶！粗看，合理且贴切，细究起来却是漏洞百出。我们都有过这样的体会：生病的时候，浑身无力，身子骨特别软，你能说这是“人之生也柔弱”？还有，人在喝醉酒的时候，尤其是烂醉如泥，更是绵软得很，你能说这是“人之生也柔弱”？就说人死吧，也是在断气之后，血液停止流动，随着气息体温流逝，身子才慢慢僵硬。我们也常说，“这人都死好几天了，尸体都僵硬了。”老子是何等之睿智，对这些，岂能不知。
2、草木之生也，柔、脆；其死也，枯、槁。
白话：草木枝叶柔软、脆嫩，昭示着草木生机盎然，充满勃勃生机，正是欣欣向荣；草木枝叶枯萎，树冠光秃，枝条枯竭，说明草木快要枯死了，或已经枯死了。
阐述：老子生怕世人不理解或误解“人之生也，柔、弱；其死也，坚、强。”所以弄了一事一例，即举草木之例加以说明：柔软、脆嫩，昭示着草木生机盎然、勃勃生机，预示着欣欣向荣。老子用“柔、脆”来形容草木之生，而不用“柔、弱”，因为“柔”之和气，草木与人皆有，而“弱”，是特指人的谦卑、处下、退让、不争等的为人处事的姿态和方法，或者说是人效法“弱者道之用”。换成柔脆，则恰如其分，妥帖了。枯，指古木、百年老树也，引申为生命流逝而枯竭。槁，指树冠光秃，引申为形容憔悴、干瘦。枯槁，也常用来形容人的形体憔悴，心如死灰。“草木之生也，柔、脆；其死也，枯、槁。”也是个倒装句，顺过来是：“柔、脆，草木之生也；枯、槁，其死也。”意思是说，草木柔软、脆嫩，象征着草木拥有强大的生机，正是茁壮成长之时、欣欣向荣之际；而枝叶枯萎，树冠光秃，枝条枯竭，这是一种肃杀之气，说明生命流逝，快要枯死了，或已经枯死了。
3、故坚强者，死之徒。柔弱者，生之徒。
白话：所以说一身戾气，只知生猛、刚烈、逞强，是自寻死路、自取灭亡之类的人。一身柔和之气，善于退让，懂得谦卑为下，是逢凶化吉、遇难呈祥之类的人。
阐述：老子以大自然草木之枯荣，深入浅出，来警示、教化世人。一草一木生于天地之间，尚且知道柔软与脆嫩是生存之道：风来了，知道迎风而摆，而不心坚意强挺立不动，才不至于伤其躯杆。雨来了，知道用枝叶密密抵挡，而不至于让脚下的泥土被水冲走，以护其根；季节更替，草木知道应时而生，感时而变，春夏长于外，秋冬敛于内。唯有枯了，生命走到尽头，惟有槁了，柔脆不再，才慢慢走向死亡。草木尚知柔脆可生，坚强必死，直至枯槁，油尽灯枯，才肯罢休，何况人乎。从万物万象来看，生死之义理，皆然。凡坚而不柔，强而不弱者，其气易散，其刚而易折，皆是死之徒也。凡柔而能和，弱而能中者，其气不散，久而不坏，皆是生之徒也。人能悟此，当自致其柔，用其弱，又何致坚逞强而自蹈于死之徒？“故坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。”所以心志坚硬，处处要强、逞强的，是自取灭亡，自寻死路一类的；心态柔和，谦卑处下，处事圆融的，是长生久视之道，是自聚生气与生机一类的。
4、是以兵强则不胜。木强则兵。
白话：所以，从以上的分析可知，以兵强天下者必不胜。木秀于林，风必摧之。合抱之木、参天大树，必将成为大匠之首选，而难逃被砍伐的命运。
阐述：前面讲为人处世，宜柔和、要守弱，禁心坚、忌意强。这里讲用兵之事，切忌用强。前一个“兵”，指用兵、军事。强，指以兵强天下，耀武扬威、穷兵黩武。“是以兵强则不胜”，意思说，从以上分析可以得知，凭借兵力，靠军事力量来耀武扬威，征服天下，最终是要失败的。老子在第三十章就说了“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。”在第三十一章又说“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。”在第六十九章也提到“用兵者有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”所以说“兵强则不胜”，想凭借强大的兵力，以武力、暴力的手段征服世界，最终势必引起天下公愤，导致天下群起而攻之，故必不得胜。武力能征服的，只是人的躯体，征服不了人的心。中国古代有“画地为牢”，在地面画一个圈，就可囚禁一个人，为何能如此？因为这囚禁的是心，不是身。现在的监狱，高墙、铁丝网，外加一层电网，都囚禁不住犯人，为何？因为囚禁的是身而不是心。英国曾号称“日不落帝国”，最终不是一样土崩瓦解，烟消云散，因为靠武力征服而得来的，是守不住的。现在，美国又独霸全球，不过美国学聪明了，胡萝卜加大棒，军事、经济一起上，但能坚持多久，可以拭目以待。“木强则兵”，这又是老子举例，一事一例，以增加说服力。木强，指树在林中鹤立鸡群，一枝独秀，名声大噪。“兵”，指遭遇刀斧而被砍伐。意思是说，一棵树，如果太显眼了，太招摇了，声名远扬，天下不知有多少双眼睛在盯着它，“木秀于林，风必摧之”，即使天不收它，也难逃被工匠砍掉的命运。老子以“木强”作喻，说明以兵强天下，此法不可取也，因为“师之所处，荆棘生焉。大军过后，必有凶年”，以兵强天下者，势必引起天怒人怨。所以老子说，“夫兵者，不祥之器也。物或恶之，有道者不处”，更何况是以兵强天下，岂有不败之理。
5、强大居下，柔弱居上。
白话：真正强大者，善于居下，而将“柔弱”之道奉为上上之策，会让它的生机与活力发挥到极致。
阐述：“强大居下，柔弱居上。”这句话，感觉老子就是当着我们的面指着一棵树说：你看看，强大居下，柔弱居上。是呀，深邃的道理，就这么简单的，就是这么直白的，被老子指出来了。或许，这就所谓的点石成金。强大居下，柔弱居上，这就是自然的鬼斧神工，这就是大自然的造化，这就是神秘莫测的天道。它告诉我们，真正的强大者，要善于居下，作为天子、三公以及诸侯人等，要自处下位，谦和为要，礼贤下士，切忌高高在上、刚愎自用、自以为是，要将“柔弱”之道奉为上上之策，而善待之，尊重之，摆在上位，让“柔”之生机与活力迸发，让“弱”这一大道之用的源泉涌流。强大居下，柔弱居上，验之于木，是自然之理也。验之于兵，验之于人，无一不然。老子在第六十一章就说“大者宜为下。”强大处于，符合自然之理，因为“重为轻根”，强大处下才会稳；因为“静为躁君”，强大处下才能让躁平静。否则“头重脚轻”则倾覆。强大处下，这叫根深才能叶茂。但是，世人喜好坚强而恶柔弱，所以更要让“柔弱”居上，要心心念念，记在心上，落实在在治人事天。
综述：
上一章，老子谈“俭养”，提出了“无以生为，是贤于贵生”的观点。老子直面“民之饥”“民之难治”“民之轻死”这三个烫手问题，用三个“以其上”，毫不掩饰，毫不忌讳，直接点名，说是上位者“食税之多”，是上位者之“有为”，是上位者“求生之厚”造成的。直言不讳，一针见血。又干脆利落用三个“是以”，“是以饥”“是以难治”“是以轻死”，进一步肯定和强调它们之间的因果关系。最后提出“夫惟无以生为者”，即不追求“食税之多”“有为”“生生之厚”，一切顺其自然，是最为聪明的“贵生”之法。意思是养生达到忘我之境，才是天生天养。不纵外物，“无以生为”，抱一守真，笃厚内养，则至尊之天爵，至富之天禄，至贵之天德，无时不厚我之生。是以天地与我同根，万物共我一体，大道养我，我养大道，故能长生久视。此乃俭养之道也。
这一章，老子谈“处下”。首先从人之生死，肯定“柔”，倡导“弱”，否定“坚”，批判“强”，并以草木之生死，加以印证，用草木之”柔脆”对应“柔弱”之道，以草木之“枯槁”对应“坚强”。接着，顺理成章导出“故坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。”然后从人之生死，谈到用兵之道，“是以兵强则不胜”。可见，老子是非常反对并憎恶大国以兵强天下的做法。又举一例“木强则兵”加以说明。木强则兵，对于当时的人们来说，其道理更是通俗易懂。最后，提出“强大居下，柔弱居上”，其意在劝诫天子、三公以及诸侯人等，要自居下位，谦和为要，礼贤下士，切忌高高在上、刚愎自用、自以为是，要将“柔弱”之道奉为上上之策。本章，老子试图通过揭示天道之奥妙，而对人道加以暗示和指引，同时对前面章节的内容作进一步归纳提炼，如在“勇于敢则杀，勇于不敢则活”的基础上，现在又提出“人之生也，柔、弱；其死也，坚、强”，提出“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，提出“兵强则不胜”，提出“强大居下，柔弱居上”。并通过一事一例的方式，昭示上位者要“人法地、地法天、天法道、道法自然。”本章再次重申“强大居下，柔弱居上”，以劝诫上位者好自为之。
《道德经》读书笔记8
【原文】
道生之而德畜之，物形之而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也，夫莫之爵，而恒自然也。道生之，德畜之。长之，遂之，亭之，毒之，养之，覆之。生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。
【现代汉语解读】
道孕育了世间万物，德滋养着世间万物，天地让万物具有不同的形态，而世间的各种力量互相作用之下，万物又有了各种功用。所以，世间万物尊崇“道”，也认为“德”特别宝贵。道受到尊崇，德被看重，没有人给它尊贵的爵位，然而它自己却一直这样做。道孕育万物，德畜养万物，让万物生长，让万物成就，让万物养育，让万物丰厚，让万物生养，让万物有保护。道产生万物却不去拥有万物，有作为却不认为是自己的功劳，带领大家却不说自己是主宰，这就是深远的德行。
【延伸解读】
这一章是老子关于道、德与万物的关系的理论，是关于天之道特征的论述，以便用于提示圣人之道。
心中明白了道，要有德行来畜养，做到知行合一，在具体的事件中赋予“道”以形态，用“物”和“器”来涵养“道”。物，指物体的本身，实物。器，物体的功用、用途。
老子的世界观是这样的：道，也就是天之道，是无名无形，不可捉摸的。而它落到这个世界上来，就有具体的形态了，一种混沌的状态，不分阴阳、混沌一体，这就是道在这个世界上的物质基础，开始有名有形，这个时候叫“一”。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，就是这个“一”。因此，“道”与“一”不是一回事，“一”是道在这个世界里的具体表现、实物存在。按照河上公的讲法，这“一”就是德，德开始畜养“道”所生成的混沌状态，不断让它增大，畜养它，然后开始分出阴阳，阴阳合一再变成一个新物质，是阴阳合一的物质。然后再生成了许许多多新具体的物质。“三生万物”，也就是“物形之”。物体有了形态之后，便有了各种功用，成为有用的各种具体的“器”，称为“器成之”。
“道”是世界运行规律，无名无形，我们捉摸不到，而“德”是道在这个世界上的外在表现。我们也可以理解为：“道”是里面的内涵，而“德”则是外边行为体现的品德。我们明白了“道”之后，光懂还不行，如果不在具体的德行上体现出来的话，明白也是白搭。因此，悟道之人必须践行“道”，明白之后要说，让更多的人明白，更重要的.是要做，要有具体的行动。那么践行的“德”越多，“道”就越巩固，这就是用“德”反过来畜养“道”。
因为万物由道生之、德畜之，所以万物尊重道与德。而这种尊重、尊贵并不是别人加封的，是自然形成的。
“爵”最早时候当一种鼎，这种“鼎”代表身份、地位。也就是说当年只是有一定身份地位的人才配拥有这种鼎，这叫“爵”。后来引申为爵位，也就是说一个人崇高的地位。
道德为什么这么尊贵？是因为即使不给他尊贵的待遇与名位，人家也一直这样做，所以万物更加“尊道而贵德”。这个道理很有意思，对我们生活中的指导太有意义了。现实生活中有两种人：一种是我尽可能地做工作，不在意回报；另一种人是我就要这个爵，每做一点事我要这个回报，给我好的评价，给我点赞。如果你是领导，你会喜欢哪一种人？如果你是群众，你会喜欢哪一种人？
唐朝名将郭子仪大家都把他当做一个武将，其实他绝对是悟道之人，他的境界很高，他就是“莫之爵而恒自然也”。每次平叛以后，朝廷里的宦官就在皇帝面前说他坏话，不断地整他，结果释去兵权，让你回家了。别人会觉得不公平，气愤的不得了，所以当时还有一个名将叫仆固怀恩，他也跟郭子仪一样能征善战，但是因为不公平待遇，他就觉得气不过，最后也反叛了，最后他整个人生一败涂地。而郭子仪被释去兵权以后，他根本就不在意，而下次平叛的时候还需要他出来，结果一而再再而三，这样的人真的就会吃大亏吗？就在当年，郭子仪就成为大家的偶像了，全天下的老百姓看不在眼里吗？佩服他，尊敬他，这就是“道”的原则。没给我地位，但是我依旧这么做，一直这么做，很自然，这种境界的人是我们真正需要的领导。所以郭子仪人生圆满，活了八十多岁，子孙满堂，家里边孩子都成才了，皆为国家栋梁，到哪去大家都尊重他。
长，就是让万物去生长。遂，就是成的意思。亭，指路边给人休息的建筑物，这里是养育的意思。毒，这里不作“毒害”讲，是养育、厚的意思，使它变得更加丰盛。覆，就像母鸡保护小鸡一样，保护的意思，保护它、覆盖它，让它存活。“长之，遂之，亭之，毒之，养之，覆之”讲的都是天之道对万物是怎么保护的，它对万物不断地养育、保护，让它生长得很好，这是“天之道”对万物的所作所为。所以老子讲无为并非什么都不做，而是作为之后隐身于背后，不自恃功劳，这叫“为而弗恃也”。“长而弗宰也”就是他带领大家往前走，他是这个首长，但是他不说我是主宰，我才是你们的主人，你们全靠我，而是尽量保护大家，让大家活得好。
“玄德”，很深远的德行，“玄”是高远、深远的意思。这是老子对领导者的要求，也就是说领导者有这种符合天之道的态度以后，您做事会完全不同的，您就能做到最大程度的团结您所领导的群众，您就能做到，因为您没考虑自己的利益，为大家做事，所以人家会把你放到尊贵的位置上，这种尊贵不是强行要求的，而是您做到了德行深厚，人家都来追随您、成就您，所以这是真正的领导力。所以，人要像“天之道”一样，要默默做事，不要总是想着自己的功劳。
大部分人之间的智力其实没有多少差距，相差最大的是德行，做人的态度。做人的态度直接决定了你能不能团结周围的人，能不能与周围的人和谐相处，这是非常重要的法则。我们都是普通百姓，我们就学这个。如果您对工作就像天之道对万物一样认真做事，不计回报，您所做的一切，大家都看在眼里。大家看到以后觉得你做得太好了，精益求精，做这么好，人家能不给你一个很高的评价吗？作者：高风清扬
《道德经》读书笔记9
最近稍闲。在家里读书写字的时间似乎多了一些。
这周末读到了韩鹏杰老师解读的《道德经》。
《道德经》本来就是一本充满智慧的书，再能看到当代的一些解读本，这事就更有意思了。
下午才翻了几页，就看到了对于“士”，“王”，“圣”三字的释义。很好玩。
其实《道德经》整本书五千言不是对老百姓讲的，而是对针对“士”，“王”，“圣”三类人写的。
在第十五章出现士这个概念，大家觉得分量还不够。大家看第六十八章开头的这一段，由四句话构成，尤其是第一句话和第四句话真的是不得了。第一句话告诉大家“善为士者不武”，武是啥意思？耀武扬威！不要有了一点小小的位置，就居高临下，盛气凌人，耀武扬威。你以为做妈妈耀武扬威就可以，也不可以。“善为士者不武，善战者不怒。”老喜欢发脾气的人，急躁、暴躁、狂躁的人没大出息。“善胜敌者不与”，你要真的想战胜对方，说服对方，不要老跟他正面冲突。父母和子女不也一样吗？一旦正面冲突，这事情就难解决了。委婉一点，迂回一点，善胜敌者不与，与就是正面冲突。老先生实在是心机太高了。最后一句话，“善用人者为之下”。大家注意那个士的写法，最后一横，自己定位就在下面。
不要说这个士，大家再写一下“王”。你不要以为在士上边加一横，就以为念“王”。“王”一定要这样写：上面是个干事的干，把自己又放在下面。这是这本书里最强调的，善用人者为之下。这是讲的第一类。第二类人是什么呢？各位想我们怎么样选国家的主要领导者？怎么样选一个单位的主要领导者？当时也有很多的诸侯王，这类的.职位比较高的人去向老子请教。《道德经》里边老子给讲话最多的一类人，就是第二个王。古代这个王其实就是一个地方的行政长官，现在一个县的规模都相当于古代一个诸侯国的规模，而且还不小。所以我们这个王讲的第二类人就是一个主要的领导者，家庭的主要的领导者也算，现在小学老师幼儿园老师，我们大家不是都叫他“孩子王”吗？你看那也属于王的系列，单位企业最高的领导者，大家背后不是叫他大王吗？各位女士不得了啊，现在三八妇女节都过成“女王节”了，现在你们发微信都是把自己称作女王，可见，王，带有形容比喻的色彩，所以它是对这类人讲的内容——王。大家先看三章，这三章王都在。为什么让大家看？大家千万不要把《道德经》当作一个太神秘的宗教的东西来读，你看这些话你进到书里一看，别人在给你讲的时候，你把这些提出来不是太明显的证据了吗？
第三类是什么呢？圣。大家看“聖”字怎么写？在王上边再加个耳和口，并列就行了。耳，听得进别人的意见；口，说话温暖有领导力，就是《道德经》里边讲的圣人，也就是好的王，就是圣。一个好的领导者领导人在《道德经》里边就叫做圣人，多简单。儒家讲的圣人是你品德高修养高到了一个非常高的境界，道家不是，道家讲的圣就是通达事理的领导，通达事理的王就是圣。你看连做事情的这个道理都告诉大家了——圣人之道，为而不争。你位置高，你做的事情大家都看得见。你越不争，大家越往高举你；你越不争，大家越往前推你。那是水到渠成的事——为而不争。
《道德经》读书笔记10
今天终于把道德经读了100遍，终于摆脱了被债主催的感觉。让我们尽全力写一篇博客。
但是刚看的时候看多了晕倒了;越读越经文，感觉每天的失落。被古老师逼着写博客让我想起了读研时的趣事。
当时我们戏剧专业一共3个导师，每个导师有1~2个研究生，一共4个人。所以所有的课都直接去老师家。有时候上课讨论名剧的课文，有时候老师放CD。看碟片当然很开心。没想到，老师拿遥控器的.时候，愣了一下。“我们来分析一下这段!”顿时懵了。毕竟看碟的时候，看剧是感性的，需要的是共鸣效果;突然大脑要切换到理论分析和逻辑思维，处于空白状态，就要搜索大脑的每一个角落去回忆可用的情节，寻找可用的理论框架。再看完碟片，感觉有点抖索。我时不时用眼角看看老师要不要拿遥控器。我看剧的时候也尝试调动一些脑细胞做一些分析，但是后者基本上很难做到。老师停顿的时候，我们四个人总是不知所措，不喜欢看。
读《道德经》写博也很难。读圣经的时候，随着次数的增加，越来越像小和尚念经一样漫不经心。按照照顾老师的理论，不需要动脑，总结事情写博一定要动脑。当你在两者之间切换时，你会情不自禁地感到失落。
我们挤一点“牙膏”：在人生的初始阶段，因为我们的身体和生活条件在“不断增加”，我们的精力会更多甚至完全投入到外在的东西上，比如“为了学习”，比如追求名利。在那个阶段，我们满怀雄心壮志，意气风发，痛斥方遒，相信人定胜天，相信人定胜天，相信“我能行”。但是当我们的身体、事业、生活的其他方面都在慢慢衰退，也就是“日薄西山”的时候，大家就会转向内心，也就是“求道”。具体的道虽然多种多样，但可能是儒、道、佛、基督、心理学、瑜伽、其他灵魂的鸡汤，也可能是大法。看到我不行，人的终结就是神的开始，道的开始。
《道德经》读书笔记11
【摘抄】绝圣弃智，民利百倍。绝化弃虑，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属。见素抱朴，少私而寡欲。
【现代汉语解读】
领导者不占据道德高地，抛弃聪明巧智，百姓就会得到百倍的利益。不费很多心思去教化、算计群众，利用计谋去管理百姓，百姓就会慢慢变得善良、孝慈。不使用精巧别致的东西、放弃能带来大利益的东西，就不会有盗贼。这三种境界，写成文字是远远不够的，因此要找出原因归属：看到事物的本质，保持质朴的本性，减少自己的私心和欲望。
【读后感赏析】
老子要求领导者一定要放低自己，圣与智都是虚幻的名利，不要总是想着别人称自己圣人，不要总觉得自己很聪明。当人做到领导的位置之后，容易出现什么样的问题，这是老子特别看重的。老子强调，以出世的状态做入世的事。要求领导者放弃追求虚幻的名利，实实在在做好本职工作，造福天下苍生。
然而，历史上，正面的例子不多，也许只有汉文帝、汉景帝算是比较好地执行了道家治国理政的思想，实行无为而治，国力迅速恢复，百姓富裕。反面的比比皆是，即使历史上的名君，多数是主动作为、过度作为。如汉武帝，征伐匈奴，开疆拓土，表面上取得了丰功伟绩。然而，由于他过度地使用武力，造成国库空虚，百姓苦不堪言。好在他晚年幡然醒悟，承认错误，颁发《罪己诏》，调整了国家政策，但汉朝由强盛到衰落的步伐已经启动。
历史上很多聪明的皇帝属于妄为、胡作非为的皇帝。宋徽宗算是一个典型。宋徽宗的人很聪明，他的艺术成就也很高。在中国历史上也算得上顶尖艺术家了。可是他当上了皇帝之后，竟然还热衷于各种虚名。他总觉得自己是圣人，自封“教主道君皇帝”。每当天下有祥瑞出现时，他都很高兴，并给予发现者重奖。上有所好，下必趋之。于是老百姓也配合其造假，每年都出现各种祥瑞，如黄河清、禽产凤凰、牛生麒麟等大量“祥瑞”，更有不少自称身怀道术的道士进言称宋徽宗是天上的神仙。到最后，宋徽宗自己也认为自己是昊天上帝元子，为大霄帝君。皇帝热衷于玩各种虚名，却无心国事，他自己身边自然也聚集起一批投其所好的狐朋狗友，朝廷里奸臣结党，朝政混乱黑暗，结果国力江河日下，最后遭遇靖康之耻。他不仅自己的晚年过得生不如死，还连累大宋的皇族，百姓跟着遭殃。
“绝化弃虑，民复孝慈”，这是依据郭店楚简。通行本为“绝仁弃义，民复孝慈”。楚简的可能可能更接近老子的原意。化，教化民众，就是领导者不要总想用技巧去管理，抱着教化的目的去教化。虑，思虑，就是为了达到某种目的去不断思考策略。
领导者应该放下自我，要按照大道做事。自己先提高修养，老百姓也就自然而然向你学习，逐渐有了孝慈之心。作为领导者不要以自我为中心去考虑事情，只需要先做好自己，再去影响他人。不要抱有教化的功利心去教化百姓。不带强烈的动机、企图心，要随缘做事，读后感是老子的本意。老子这里仍然要求无我利他，放下为了自己的名誉地位而试图教化，放低自己姿态，坦然为大家做好事，百姓就会跟着你变得孝慈。老子这里并不是反对教化，而是反对抱着教化的目的去教化。在道的层面做事，你的`一言一行就是教化。老子写道德经的目的就是教化领导者。身教重于言传，自己首先能够做到，老百姓自然会跟着做到;自己做不到的，或者不想做的事，不要强迫百姓做到。国家治理如此，家庭教育也是如此，父母的身教比嘴上的说教重要得多。家长自己天天打麻将，不能要求孩子天天学弟子规。
当领导者不去追求那些工巧精美贵重的东西时，老百姓也就自然不会去追求它，愿意过简朴的生活，那么百姓也就没有必要去做盗贼了。公司中，领导以真诚之心做事，员工自然也会以真诚之心工作。让老百姓做到盗贼无有，领导者就要放弃搜罗那些珍贵东西的想法与行动。这是实现盗贼无有的方法。皇帝喜欢珍宝也会跟上，上行下仿。
素，没有染色的丝。见素，指看到事物的本质。抱，保持。朴，未经雕琢浑然一体。少私寡欲，是人类进化的结果。大猩猩从来都是抢着吃，很少相互帮助，人类进化过程中，发现互助更有利于群体的发展，这个品性在大脑皮层中遗传下来。人类既传承下来了私心，也同时传承了互助利他的品性。有了互助利他的品性，所以人类能够区别于大猩猩，组织起更大群落组织，增强了抵御逆境的能力，领导者能够带领大家一起进入安静、祥和、积极进步的状态中。人类天生就有私心的一面，若领导者能够克制住这些人性的弱点，就能够带领员工们建立一个好的公司文化，这个组织就会越走越远。
绝学无忧——道德经经典名句摘抄及读后感赏析：
道德经经典名句：绝学无忧。唯与诃，其相去几何?美与恶，其相去何若?人之所畏，亦不可以不畏人。望呵，其未央哉!众人熙熙，若飨于大牢，而春登台。我独泊焉未兆。若婴儿未咳，累呵，如无所归。众人皆有余，我独遗。我愚人之心也，蠢蠢呵。鬻人昭昭，我独若昏呵。鬻人察察，我独闷闷呵。沕呵，其若海。望呵，其若无所止。众人皆有以，我独顽以鄙。我欲独异于人，而贵食母。
道德经汉语解读：
抛弃一切学问，人生就会快乐无忧。恭维与呵斥，能有多少差距呢?美好与丑陋，又有多大差别呢?人们所害怕的东西，那个东西也会害怕人的。悟道之人心胸宽广，好像没有边际一样!一般人喜欢像神一样享用着百姓供奉着太牢的感觉，就好像春天里登台接受祭祀一样。我淡泊名利，不露痕迹。像婴儿还没有学会笑时那样纯粹。飘忽不定，好像没有归依的样子。一般人都想着自己的财产有余，而只有我则给予别人。我好像只有一颗愚蠢的心。一般人喜欢站在光鲜亮丽的地方，而我愿意独居昏暗处。一般人明察秋毫，而我愿意糊涂。圣人的品性深远得像大海一样，宽广得好像没有边际。一般人做事都有他的目的，而我却单独保持质朴。我与其他人不一样，我更加珍重道。
道德经读后感赏析：
绝学就是不要一切学问，什么知识都不执着，人生只凭自然。佛教中相对应的一词叫“无学”。修道成功，到达最高境界，任何名相、任何疑难都解决了、看透了，“绝学无忧”，无忧无虑，没有什么牵挂。知识分子喜欢钻牛角尖，丢开书本，总是很难。“读历史而落泪，替古人担忧”，会生气，会落泪，这是读书人的毛病。
唯，答应，也可以理解为恭维，唯唯诺诺。诃，呵斥。批评你的人，往往是帮助你的人;而当面夸你的人，可能是背后害你的人。
不要过分执着于名相，美好与丑陋往往都是在一定条件下相比较存在的，条件一变，美与丑就发生变化。老子告诉我们要用端正公平的视角看问题，社会潮流的背后往往都带着虚幻的东西。领导把自己的精力放在自己的名声、形象上，管理的境界就降下来了。作为领导者心里一定要十分清醒，不去追求那些浮华的东西。
这里讲的是第三层的管理境界，即“其次，畏之”。管理者让别人害怕他，以恐吓、高压的手段管理员工时，其实他自己也是害怕员工的，这是他心虚的表现，其实他的内心也是恐惧的。如元朝的蒙古统治者就采用高压的统治，让老百姓害怕，其实他们自己心里更害怕。但这种高压政策很快造成了农民起义，元朝统治者只能北逃。一个公司太多的考核、检查，就是管理者不自信的表现，这样的公司往往做不长。
望，意指边际、辽远。太牢，古代同时使用猪牛羊三种祭品的祭祀，是等级很高的。飨，享用供品。春登台，春天的祭祀活动。兆，征兆。一个高明的领导者，他们的心宽广没有边际，根本不在意外在名相。而一个平常人，特别在乎各种名誉、形象、外表等虚幻的东西，把自己搞得像神一样享用供奉。
咳(hai)，婴儿笑。累，飘忽不定。婴儿还不会笑的时候，是最纯真的状态。回到婴儿的状态，就是修行，放空头脑，没有喜怒忧思悲恐惊，相当于睡眠。保持孩童状态的老人更容易长寿。
遗，读wei，也作馈，给予的意思。一般人都是为了自己的财产有余而不断地多捞取，贪官就是如此，贪得无厌。而圣人强调的是给予。
鬻，本读yu，这里读shu。昭，明亮。昏，昏暗。察察，特别精明，审查别人的缺点，挑剔别人的毛病。闷闷，不在意。没有悟道的人把光亮集中到自己身上，让自己高大光彩，显示自己。不好的领导者，对自己彰显功劳，把功劳据为已有，对别人叫是挑毛病。读后感互相挑毛病，这是人类进化过程中的一个阶段，孩子在幼儿园时就是喜欢挑其他小朋友的毛病。作为普通人，有这个毛病倒还可以理解;但作为领导，则非常不合适，你已经是领导了，部下有出息，光鲜亮丽的时候你应该高兴。与部下争名争利，得到的结果是让部下失望、不合作、消极对待。
沕，深远。望，辽远的边际。顽，没有被劈开的木头。鄙，人们居住的单位，乡村的意思，后引申了质朴。华为的任正非经常被人称道，他被拍到在机场打出租车，和同事一道乘机场摆渡车，和员工一起在公司的食堂排除买饭，等等。这位超大型企业的老板不搞特殊待遇，把自己放在普通人的位置，特别受到公司内外的人尊重。
食，吃，这里是用的意思。母，女性，在道德经中反复出现，用以比喻天地的本源，也就是道。大道，就是为众生做事。
这一章里，鬻人、众人，都是指没有悟道的人。而我，则指悟道的人，并非指老子自己。很多人把“我”误解为指老子自己，认为是他标榜自己，这是很大的误会。
孔德之容——道德经经典名句摘抄及感悟赏析：
道德经经典名句：孔德之容，唯道是从。道之为物，唯望唯沕。沕呵望呵，中有象呵。望呵沕呵，中有物呵。幽呵冥呵，中有精呵。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然，以此。
道德经释义解答：
大德的运动，完全是按照道的规律运行。道生成万物的时候，太深远微妙无穷。道虽然深远、深奥，但还是有迹可寻。深远微妙的道啊，其中有物。深邃幽暗的道啊，其中有精。其精是真的，有着不变的东西。从今天到古代，其规律一直没有改变过，使万物都顺着道的理念生长变化。我是怎么知道每一件事物的成长规律呢?就是因为这个原因。
道德经读后感赏析：
这一章阐述的是老子的宇宙观，即这个世界是怎么形成的。本章讲的是天之道。
孔，意为大。容，意为运动。道是世界内在运行规律，德是根据道制订出来的行为规律与法则。老子在道德经中主要讲道。道是领导者必须懂的，德是领导与员工都必须遵守的。道是原理，德则是操作手册。不学道，就不知道德从何而来，德就会被质疑。
通行本中把“沕”改成“忽”，通常被解释为恍恍惚惚，模糊不清。这个词的《道德经》中多次出现。帛书甲乙本中都是“沕”，微妙、深远的意思。象，事物的表面显现，如天象。中医中的藏象学说，就是通过皮肤等外部器官的表象探索内藏器官的疾病。
幽，深远。冥，暗。精，构成我们世界最基本，最精微的物质。中医中的精，可以理解为DNA，精气。精能够形成物质，物质形成世界的象。读后感·信，理解为诚信，不变的规律。老子认为道中有精，是一种万古不变的规律，精形成物体，然后进而形成我亽看到的世界的象。这是老子的世界观。其实老子的看法与现代的宇宙观极其相似，我们的世界首先从一个点开始的，通过宇宙大爆炸形成我们现在的宇宙。
父，也作甫，事物的开端。老子认为从古至今，所有的万物都是顺着道的理念生长的。老子认为首先有信，然后形成精，再形成物，后形成象，这四个层面都包括道里面。这是老子的全息理论。我们现在知道的生命形成的过程，也与老子讲的事物形成一致。首先有受精卵、然后形成胚胎，再形成生命体
《道德经》读书笔记12
《道德经》是一部由老子撰写的不朽著作，这部道教经典中写明了许多道理。
初看《道德经》，其晦涩难懂的差点使我放弃，但经过仔细研究，其中的意蕴又令人醍醐灌顶，回味无穷。
《道德经》分为上下两篇，分别讲“道”和“德”，这也是这整部文章的中心。
开篇第一句便是听的较多的“道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。”其意为规律可以认识，可以说明，但不是永恒不变的，会随着事物发展而改变；规律可以用名称和概念概括，但这种概括也要随着事物发展而变化。我把它和我所学的`知识联系起来，大概就是社会存在决定社会意识，经济基础决定上层建筑。
据了解，老子知识渊博又十分好学。在受教学习时，老子总是精益求精，打破砂锅问到底，对知识非常渴望。然后为了解开自己的疑惑，他经常仰头观望日月星辰，思考天上之天为何物，以至于辗转难眠。我认为在老子仰望天空思考时，已经是在参透自然之道的途中了。
《道德经》中的“道”，不仅是自然之道，还有个人修行所需的道，这便有了“德”。“天之道，损有余而补不足；人之道，损不足以益有余”，“德”就是个人修行所需要的。老子写出《道德经》或许是想让人理解自然之道，并且学会如何自我修道，而拥有德，是修道必不可少的，只有以德为基础，才能修好个人的道。
《道德经》中“德”找了比较大的部分，与其是基础有很大关系。其中有说到“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”大致意思为以前的世界在天道的约束下发展，因为社会发展天道离我们而去，就需要道德来维持发展，现在道德又失去了，只能采取仁义的方式，让人们懂得什么是爱，什么是推己己人，当世界有爱，一切都回美好。现在人心不古。连起码的爱人之心也丧失了。所以我们教他们什么是道义，什么是正确的，什么是错误的。但道义不足以约束人们，所以我们需要一个更有效的方式，那就是礼仪。李双优说“德是仁、义、礼、智、信的和合统一”，这让我懂得了坚持这些美好品质是多么的重要。
在《道德经?中我学习到：用“道”，可以事半功倍；为人,只要有“德”,就可以掌握自己的“道”。
《道德经》读书笔记13
《道德经》强调尊重自然规律，顺应潮流。“人遵法，地遵法，天遵法，路遵法。”道即法，法源于自然。人只有遵循自然规律才能有所作为。违反自然规律必然要受到惩罚。工业发展造成的环境污染直到今天才被认识到。教育也是如此。只有遵循教育规律，孩子的成长规律，顺其自然，因材施教，才能有效。《道德经》说：“教学无字，无为之利，天下所希冀。”教育不是让老师多教学生，而是让学生自己去学习，去体验，收益会更大。
《道德经》用简单的辩证方法论审视世界和生活，多次强调“做而不犹豫，生而无有，行而不依靠，行而不生”。一个人做事要脚踏实地，不求华丽的辞藻;有所作为，不能居功自傲，应该谦虚谨慎，正确对待自己。正确对待自己是最难的，所以说“知人者智，知友者智”。很多人犯错，往往是因为缺乏自知之明，带着一点点成绩得意忘形;如果你遇到一点挫折，你就会失去信心。
《道德经》用辩证思维审视人生的不幸与福报。所谓“不幸靠幸福，幸福靠不幸”。因此，人们应该为和平时期的危险做好准备。事情顺利的时候要想到自己会遇到的各种挑战，读完觉得困难的时候要想到美好的未来。《道德经》也告诉人们，有一件事是可以通过犯错来避免的.，那就是我们常说的“知足常乐”。“罪大恶极
《道德经》最后一章说：“信仰不美好，善言不可信;好人不辩，辩者不善;知者不知，知者不知。天道，利而不害;圣人之道，勿争也。”真实的话不华丽，华丽的话不真实;好人不善于辩论。人们不一定善良;真正有知识的人不炫耀，自以为什么都懂的人不一定有知识;自然法则是让万物受益，而不是伤害;高尚的人的准则是默默工作，不与人竞争。我觉得应该以此为座右铭：不要听华丽的词藻和美丽的奉承;不炫耀，好好学习;努力工作，谦虚谨慎，为人民做力所能及的贡献。
《道德经》读书笔记14
【原文】道者，万物之奥也。善人之宝也，不善人之所保也。美言可以市尊，行可以贺人。人之不善也，何弃之有？故立天子，置三卿，虽有拱之璧以先驷马，不若坐而进此。古之所以贵此者何也？不谓求以得，有罪以免欤？故为天下贵。
【现代汉语解读】
道是万物中最尊贵的，是善良人的宝贝，是不善良人的保护者。称赞道的功用可以换取人们的尊重，按照道的方法去力行可以获得增益。不善良的人，为什么要放弃他们呢？所以上天设立天子、三卿管理天下，虽然会有各种珍贵的东西供其使用，但是不如坐下来进入到道的境界。古人为什么认为道是最尊贵的.呢？还不是说求就可以得到，有罪可以免除吗？所以道是天下最尊贵的。
【延伸解读】
奥，房子里西南角，过去是祭神的，所以这是最尊贵的地方。“善人”指有“道”的领导者。“不善人”，未悟道的，不善良的人。那么，为什么道是不善良的人的保障、保护者呢？因为，如果都没有“道”的话，这不善良的人，坏人永远坏下去，这社会就没指望了。不善良人有了“道”才能有保障的活下去，而等他们明白“道”以后，也会慢慢的改变，他们才有希望，我们的社会才有希望。
道是所有人生活的宝藏，明白了道，大家都会有所改变。我们每个人可能介于善人和不善人之间，就是说不一定多么好，也不一定多么坏，可是如果我们学了“道”以后，您把“道”当作宝贝，同时“道”让您慢慢改变，来保护您，您说这是不是好事呢？
经常称赞“道”的功用，可以让你博得大家的尊重。虽然“道”的原则告诉我们做好事不计回报，可是这么跟大家一讲不计回报，很多人接受不了，所以有一种方法是先告诉你是有好处的，做着做着，慢慢明白“道”了，真的道理明白了，读书笔记.可能就不在乎好处，但是好处还是存在的，只不过你不在意它而已。佛家也这么做，叫方便法门的做法。传播道，遵行道，人生会获得提升。
“行可以贺人”，就是你按照“道”的方法去力行，你的人生可以增加、增益，增加了很多内容，会越来越好。老子这里强调，单单去夸耀“道”的功用还是不够的，光嘴上说是不行，还要去行，去践行。“人之不善也，何弃之有？”，也就是说那些并不善良的人，难道要放弃他吗？我们不断用道启发他善的一面，让他把恶的一面忘记，这人慢慢也可以做到不断增益自己的人生，变成一个好人。
三卿，即为三公，周朝级别最高的官员。老子这讲的是上天在人间设置领导这样的职务，以天子、三卿等职位泛指领导者，因此我们就翻译成领导者就行。拱璧是需要手环抱一样拿着的大玉石。这个拱璧当年是上朝的时候用的，后世有一个词叫视若拱璧，就是特别珍视它，看作是最珍贵的玉石一样。驷马，并排用四匹马拉的马车。在古代，坐这种马车的人地位很高，非常尊贵的。
荣华富贵都不如“道”尊贵。明白“道”以后，人生会有明显的改变。
《道德经》读书笔记15
将欲取天下而为之，吾见其不得已。夫天下神器也，非可为者也。为之者败之，执之者失之。物或行或随，或热或吹，或强或羸，或陪或坠。是以圣人去甚、去大、去奢。（《道德经》第二十九章杨鹏校订版）
天下，究竟是谁的天下？“得民心者得天下”，天下是“得民心”的君王的天下吗？“天下非一人之天下也，天下人之天下也”《吕氏春秋》，天下是天下人的天下吗？我们暂且先把这个问题放在一旁，来看看偷盗的事情。
在秉持公义正直的人们看来，偷盗行为就如同沙子般不能被肉眼容忍。自诩公义正直的人们，那颗嫉恶如仇的心不容置疑，可是，他们真的就是明辨是非了吗？
庄子曰：“窃钩者诛，窃国者为诸侯。”
英国文学家萧伯纳说：“偷一块面包进监狱，偷一条铁路进国会。”
马基雅维利也曾感叹：“偷盗会受惩罚，但是依靠权力的抢劫却不会。”
偷一个钩子，偷一块面包，所偷之物的价值并不大，却受到了严厉的惩罚，因为偷盗的性质毋庸置疑；那偷了一个国家，怎么不受惩罚反而成了诸侯？其实，若再进一步追问，又有多少人能够用“偷了一个国家”来表述这种“打江山”的行为的呢？
言辞是思想的载体，而思想的背后是观念。撒切尔夫人说：“注意你的观念，它将决定你的思想；注意你的思想，因为它将变成言辞；注意你的言辞，因为它将变成行为；注意你的行为，因为它将变成习惯；注意你的习惯，因为它将变成性格；注意你的性格，因为它将决定你的命运。
“打江山”与“窃国者为诸侯”折射出了语言背后思想观念的不同。庄子使用“窃”字，而众人却使用“打”字，背后是基于不同价值观下的对天下本质的理解。
那么天下的本质是什么？究竟天下是谁的天下？为什么庄子说“窃国者为诸侯”？老子在这章给出了答案：“夫天下神器也！”杨鹏老师为我们解读：“天下是上天的神器，是神的器皿。治理天下，就是替神守好这器皿，敬奉天下人，珍惜天下万物，珍惜运行在每个人身上的那个独立而不改的力量。”
真是如雷贯耳、具有唤醒功能的解读。联系道德经的其他篇章，天下是上天的神器，这一观点在道德经的其他篇章中是可以得到支撑的`。
“故贵为身于为天下，若可以托天下。爱以身为天下，若可寄天下。”（道德经第十三章），意思是若你认为“为身”、“爱自己的身体”比“为天下”更重要，那天下就可以寄托给你了。这里老子前后用了两个字“托”和“寄”，明确表达了天下并非君王的天下，而是上天把天下“寄”“托”在君王手上临时保管的。
“天将建之，以慈卫之，”（道德经第六十七章），上天创造了天下，天下是神的器皿，并用祂的慈爱护佑着天下。
“天网恢恢，疏而不失（道德经第七十三章），一切“熵”的行为，即使暂时逃离了人间律法的审判，但终将难逃神的判决。
“天下是上天的神器，是神的器皿~~~天下这个大工具，它的根本功能和根本目的，是由上天所决定的，是服务于神的目标的。（杨鹏）”。
心中有了这个观念，思想上就通畅了许多，能够与庄子的“窃国者为诸侯”的言语背后的思想共鸣，可以看清那些“依靠权力的抢劫”行为的本质，许多问题也可以想得更明白一些了。
圣经上有一个巴别塔的故事，我一直没有明白，人建造通天塔，即没有杀戮也没有抢劫，服务自身，为了更好的生活，为什么神要阻止呢？
《圣经·创世纪》11.4 他们说：“来吧。我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免的我们分散在全地上。”
看过圣经原文，并在老子的启发之下，心中有了答案：上帝之所以要变乱人的口音，是因为他们集合天下所有的资源建造这一巴别塔的原因，是要服务自身、传扬自己的名，而非与神同在，荣耀上帝。
“夫天下神器也”的两层启示：对于君王，要替神照看好托付在身上的“天下”这一“神器”。天下非君主一人的天下，天下是天下人共有共享共治共守的天下，但前提是天下是“神器”。万物或行或随、或热或吹、或强或羸、或陪或坠，每个人个性不同，禀赋不同，圣人应该去甚去大去奢，虚无为本，因循为用，“辅万物之自然而不敢为”，尊重、并最大限度地辅助每个人，去让每个人身上“独立而不改”的神性释放、创造、发光。
对于个人而言，对外寻找神在这个世界留下的痕迹，世界的神性；对内寻找自己内在的神性，让自身的神性之光，发出应有的光芒，终不至于随着世俗之躯而消亡。