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《谈美》读书笔记
认真品味一部名著后，你有什么总结呢？是时候抽出时间写写读书笔记了。那么你真的懂得怎么写读书笔记吗？以下是小编精心整理的《谈美》读书笔记，欢迎大家分享。
《谈美》读书笔记1
理解了“情人眼里出西施”的原理。热恋情侣恋上的往往不是对方本身，就是说我们很难“绝对客观”地去喜欢一个人。你爱上的是一个“人情化”和“理想化”的对象，有的人明白这一点，即便之后当幻想的泡泡逐渐被现实击破之后，也明白这是必然会发生的事情。半梦半醒之中，这样的人会逐渐理解对方和最初想象中不一样的现实，而懂得真正地接纳对方真实的样子；但有的人不明白这一点，单纯地把“审美”当作只有一方参与的事情，那就是：如果不美了，都是因为对方、这个被审美的对象不美了，而完全忽略了自己作为欣赏的一方，对被欣赏对象所加的“美好滤镜”。
看不清这一点的人，可能恋爱会屡屡受挫，并非常无助无奈地认为自己恋爱运气不好、或遇人不淑。如果你能理解，你以为的爱，可能是建立在空中楼阁基础之上，很容易消逝、很容易破碎的。学会爱的第一步，是认清楚你是否在对方身上投射了太多并不实际存在的美好幻想，你是否明白，你的'爱到底包含了什么，是否包括看到事实之后的坦荡和释然。
我们说“自然美”时“美”字有两种意义。
看到这里，内心止不住小激动，一是很有共鸣，一是觉得朱老先生写得真好。我们常常在心里酝酿一些模糊不清的理解和见地，看到有前辈清楚条理形相地将它们转化成优美的文字，实在是一大享受的事情。
许多人欣赏不来艺术，主要都是卡在这里了。以为“常态”是美，不符合常态就不是美，直接pass，也不多作思考。这样的人可能最欠缺的就是创造力，最有可能在生活中随波逐流、中规中矩。
想真正地开始理解艺术，一定要理解这一章的内容“一、艺术的美丑和自然的美丑是两件事。二、艺术的美不是从摹仿自然美得来的。”
这也让我想起了阿兰·德波顿在《艺术的疗效》里写到的，关于我们如何借助艺术来帮助自身记住大自然的建议：“画家并不是在周围看到什么就把它画下来，考虑到画布大小有限，画家需要突出某些特征而忽略其余，这就会以特定的方式来引导观者的注意点……
所谓风景画家的风格就是画家对自然关注点的记录。观看艺术的目的不是要我们跟某个艺术家的反应一模一样，而是要从其深层方法中得到启发。这就意味着我们要搞清楚自己究竟喜欢某片自然景色中的什么，认真看待我们在其中的经验感受，在所热衷的事物中有所选择，这样大自然才会在我们的想象中成为更加持久、更能治愈心灵的力量。”作者：林泠西
《谈美》读书笔记2
记得刚上高一的时候，老师就推荐我们去看朱光潜的《谈美书简》，那时的我还未摆脱初中生的稚气，翻了几页，觉得不好看，就把书放下了。现在，当我再次拿起这本书时，才发现书中有很多智慧的闪光点。
尽管现在的我还只算“后辈”，但朱先生在这本小书中所传授的美学理论，却是字字珠玑，堪称“诤言”。一遍遍的反复阅读让我受益匪浅，不但在理论认识方面有所长进，更重要的还在于它启发了我的思维和思想，让他们向着更深、更广的空间拓展。
在《谈美书简》中，朱先生以自己亲身的经验，谈到了许多治学为人的道理。如《代前言：怎样学美学》中，先生有言：“我们干的`是科学工作，是一项必须实事求是，玩弄不得一点虚假的艰苦工作，既要有清醒的头脑和坚定的恒心，也要有排除一切阻碍和干扰的勇气……是敷敷衍衍、蝇营狗苟的混过一生呢？还是下定决心，作一点有益于人类文化的工作呢？立志要研究任何一门科学的人首先都要端正人生态度，认清方向，要做老实人，说老实话，办老实事。一切不老实的人做任何需要实事求是的科学工作都不会走上正路的。”文品表现人品，以上这番话不但回答了青年人学习美学的态度问题，更代表了老人一以贯之的为人之道。
作为一名刚刚接触社会不久，各方面认识及素养都尚浅的大学生，尽快摆脱对日后前途的迷惘和困顿。但长久以来，却仍如汪洋中的一叶孤舟，望不见灯塔，只能随海浪盲目漂流。但人是不能没有方向的，不明确目的的生活过之何如？于是便试图从先贤闪光的思想中探寻泅渡的彼岸。自以为平日阅读量不小的我在与那么多高贵的思想交流之后终于从一本薄仅百余页的小册子中嗅到了最浓郁的芬芳。从此便记住了要“实事求是”，要有“清醒的头脑”“坚定的恒心”“排除一切阻碍和干扰的勇气”，立志“做老实人，说老实话，办老实事。”其实直到现在我仍会时常疑惑：这些看起来如此教条、干涩的话语是如何打动了我的心，让我如此心悦诚服、欣然接受，并且渴望全力实践呢？
我想这是朱先生人格与思想的共同魅力使然。也许处看上面所引用的那一段话，你心里可能不会产生什么感触，但如果你专注投入地把这一整本小书读完，你必会为朱先生治学为人的态度折服！
小小册子，总共不过七、八万字，由十三封书信结集而成。但它其中的每一行、每一字都渗透着老人躬亲实践了一辈子的认真态度，不由你不为之动容。人曰：“一斑窥豹”、“一叶知秋”，相信只这一小段文字，也足以让你我了解进而钦佩起这位美学老人治学为人的态度吧。
《谈美》读书笔记3
因袭格律本来就已经是一种模仿，不过艺术上的模仿并不限于格律，最重要的是技巧。技巧可以分为两项说，一项是关于传达的方法；一项是关于媒介的知识。
凡是创造之中都有欣赏，但是创造却不仅是欣赏。创造和欣赏都要见到一种意境。欣赏见到意境就止步，创造却要再进一步，把这种意境外射到具体的作品上去。见到一种意境是一件事，把这种意境传达出来让旁人领略又是一件事。
穷究到底，艺术的创造不过是手能从心，不过是能任所欣赏的意象支配筋肉的活动，使筋肉所变的动作恰能把意象画在纸上或是刻在石上。这种筋肉活动不是天生自在的，它须费一番功夫才学得来。
何以“虎”字的意象能供我的手腕做写“虎”字的活动，而虎的意象却不能使我的手腕做画虎的活动呢？这个分别全在有练习与没有练习。
筋肉活动成了习惯以后就非常纯熟，可以从心所欲，意到笔随；但是在最初养成这种习惯时，好比小孩子学走路，大人初学游水，都要跌几跤或是喝几次水，才可以学会。
各种艺术都各有它的特殊的筋肉的技巧。要想学一门艺术，就要先学它的特殊的筋肉的技巧。学一门艺术的特殊的筋肉技巧，要用什么方法呢？起初都要模仿。“模仿”和“学习”本来不是两件事。
小儿学写字，最初是描红，其次是写印本，再其次是临帖。这些方法都是借旁人所写的字做榜样，逐渐养成手腕筋肉的习惯。但是就我自己的经验来说，学写字最得益的方法是站在书家的身旁，看他如何提笔，如何运用手腕，如何使全身筋肉力量贯注在手腕上。一切艺术上的模仿都可以作如是观。
诗文都要有情感和思想。情感都见于筋肉的活动，思想离不开语言，语言离不开喉舌的动作。比如想到“虎”字时，喉舌间都不免起若干说出“虎”字的筋肉动作。这是行为派心理学的创见，现在已逐渐为一般心理学家所公认。诗人和文人常欢喜说“思路”，所谓“思路”并无若何玄妙，也不过是筋肉活动所走的特殊方向而已。
曾国藩在《家训》里说过一段话：“凡作诗最宜讲究声调，须熟读古人佳篇，先之以高声朗诵，以昌其气；继之以密咏恬吟，以玩其味。二者并进，使古人之声调拂拂然若与我喉舌相习，则下笔时必有句调奔赴腕下，诗成自读之，亦自觉琅琅可诵，引出一种兴会来。”
韩昌黎也说过：“气盛则言之短长与声之高下皆宜。”声本于气，所以想得古人之气，不得不求之于声；求之于声，即不能不朗诵。朱晦庵曾经说过：“韩昌黎、苏明允作文，敝一生之精力，皆从古人声响学。”所以从前古文家教人作文最重朗诵。
姚姬传与陈硕士书说：“大抵学古文者，必须放声疾读，又缓读，只久之自悟。若但能默看，即终身作外行也。”
朗诵既久，则古人之声就可以在我的喉舌筋肉上留下痕迹，“拂拂然若与我喉舌相习”，到我自己下笔时，喉舌也自然顺这个痕迹而活动，所谓“必有句调奔赴腕下”。要看自己的诗文的气是否顺畅，也要吟哦才行，因为吟哦时喉舌间所习得的习惯动作就可以再现出来。从此可知从前人所谓“气”也就是一种筋肉技巧了。
什么叫作“媒介”？它就是艺术传达所用的工具。比如颜色、线形是图画的媒介，金石是雕刻的媒介，文字语言是文学的媒介。
希腊建筑家往往把石柱的腰部雕得比上下都粗壮些，但是看起来它的粗细却和上下一律，因为腰部是受压时最易折断的地方，容易引起它比上下较细弱的错觉，把腰部雕粗些，才可以弥补这种错觉。
做诗文的人一要懂得字义，二要懂得字音，三要懂得字句的排列法，四要懂得某字某句的音义对于读者所生的影响。前人对于这些学问已逐渐蓄积起许多经验和成绩，而不是任何人只手空拳、毫无凭借地在一生之内所可得到的。自己既不能件件去发明，就不得不利用前人的经验和成绩。文学家对于语言文字是如此，一切其他艺术家对于他的特殊的媒介也莫不然。各种艺术都同时是一种学问，都有无数年代所积成的'技巧。学一门艺术，就要学该门艺术所特有的学问和技巧。这种学习就是利用过去经验，就是吸收已有文化，也就是模仿的一端。
古今大艺术家在少年时所做的功夫大半都偏在模仿。艺术家从模仿入手，正如小儿学语言，打网球者学姿势，跳舞者学步法一样，并没有什么玄妙，也并没有什么荒唐。不过这步功夫只是创造的始基。没有做到这步功夫和做到这步功夫就止步，都不足以言创造。
创造是旧经验的新综合。旧经验大半得诸模仿，新综合则必自出心裁。
像格律一样，模仿也有流弊，但是这也不是模仿本身的罪过。从前学者有人提倡模仿，也有人唾骂模仿，往往都各有各的道理，其实并不冲突。
顾亭林的《日知录》里有一条说：“诗文之所以代变，有不得不然者。一代之文，沿袭已久，不容人人皆道此语。今且千数百年矣，而犹取古人之陈言一一而模仿之，以是为诗可乎？故不似则失其所以为诗，似则失其所以为我。”
诗和其他艺术一样，须从模仿入手，所以不能不似古人，不似则失其所以为诗；但是它须归于创造，所以又不能全似古人，全似古人则失其所以为我。创造不能无模仿，但是只有模仿也不能算是创造。
凡是艺术家都须有一半是诗人，一半是匠人。他要有诗人的妙悟，要有匠人的手腕，只有匠人的手腕而没有诗人的妙悟，固不能有创作；只有诗人的妙悟而没有匠人的手腕，即创作亦难尽善尽美。妙悟来自性灵，手腕则可得于模仿。匠人虽比诗人身份低，但亦绝不可少。青年作家往往忽略这一点。
《谈美》读书笔记4
在艺术方面，受情感饱和的意象是嵌在一种格律里面的。
格律的起源都是归纳的，格律的应用都是演绎的。它本来是自然律，后来才变为规范律。
诗和散文不同。散文叙事说理，事理是直截了当、一往无余的，所以它忌讳迂回往复，贵能直率流畅。诗遣兴表情，兴与情都是低回往复、缠绵不尽的，所以它忌讳直率，贵有一唱三叹之音，使情溢于辞。粗略地说，散文大半用叙述语气，诗大半用惊叹语气。
看见一位年轻的姑娘，你如果把这段经验当作“事”来叙，你只须说：“我看见一位年轻姑娘。”如果把它当作“理”来说，你只须说：“她年纪轻所以漂亮。”事既叙过了，理既说明了，你就不必再说什么，听者就可以完全明白你的意思。但是如果你一见就爱了她，你只说“我爱她”还不能了事，因为这句话只是叙述一桩事而不是传达一种情感，你是否真心爱她，旁人在这句话本身中还无从见出。如果你真心爱她，你此刻念她，过些时候还是念她。你的情感来而复去，去而复来。它是一个最不爽快的搅扰者。这种缠绵不尽的神情就要一种缠绵不尽的音节才表现得出。
古诗《华山畿》：“奈何许！天下人何限？慊慊只为汝！”这本来是一首极简短的诗，不是讲音节的好例，但是在这极短的篇幅中我们已经可以领略到一种缠绵不尽的情感，就因为它的音节虽短促而却不直率。它的起句用“许”字落脚，第二句虽然用一个和“许”字不协韵的“限”字，末句却仍回到和“许”字协韵的“汝”字落脚。这种音节是往而复返的。（由“许”到“限”是往，由“限”到“汝”是返。）它所以往而复返者，就因为情感也是往而复返的。这种道理在较长的诗里更易见出。
韵只是音节中一个成分。音节除韵以外，在章句长短和平仄交错中也可以见出。章句长短和平仄交错的存在理由也和韵一样，都是顺着情感的自然需要。分析到究竟，情感是心感于物的激动，和脉搏、呼吸诸生理机能都密切相关。这些生理机能的节奏都是抑扬相间、往而复返、长短轻重成规律的。情感的节奏见于脉搏、呼吸的节奏，脉搏、呼吸的节奏影响语言的节奏。诗本来就是一种语言，所以它的`节奏也随情感的节奏于往复中见规律。
最初的诗人都无意于规律而自合于规律，后人研究他们的作品，才把潜在的规律寻绎出来。这种规律起初都只是一种总结账，一种统计，这本来是一种自然律。后来作诗的人看见前人做法如此，也就如法炮制。从前诗人多用五言或七言，他们于是也用五言或七言；从前诗人五言起句用仄仄平平仄，次句往往用平平仄仄平，于是他们调声也用同样的次第。这样一来，自然律就变成规范律了。诗的声韵如此，其他艺术的格律也是如此，都是把前规看成定例。
从历史看，艺术的前规大半是先由自然律变而为规范律，再由规范律变而为死板的形式。一种作风在初盛时，自身大半都有不可磨灭的优点。后来闻风响应者得其形似而失其精神，有如东施学西施捧心，在彼为美者在此反适增其丑。
流弊渐深，反动随起，于是文艺上有所谓“革命运动”。文艺革命的首领本来要把文艺从格律中解放出来，但是他们的闻风响应者又把他们的主张定为新格律。这种新格律后来又因经形式化而引起反动。一波未平，一波又起。一部艺术史全是这些推陈翻新、翻新为陈的轨迹。
王静安在《人间词话》里所以说：“四言敝而有《楚辞》，《楚辞》敝而有五言，五言敝而有七言，古诗敝而有律绝，律绝敝而有词。盖文体通行既久，染指遂多，自成习套。豪杰之士亦难于其中自出新意，故遁而作他体以自解脱。一切文体所以始盛终衰者皆由于此。”
在西方文艺中，古典主义、浪漫主义、写实主义和象征主义相代谢的痕迹也是如此。各派有各派的格律，各派的格律都有因成习套而“敝”的时候。
格律都有形式化的倾向，形式化的格律都有束缚艺术的倾向。我们知道这个道理，就应该知道提倡要格律的危险。但是提倡不要格律也是一桩很危险的事。我们固然应该记得格律可以变为死板的形式，但是我们也不要忘记第一流艺术家大半都是从格律中做出来的。比如陶渊明的五古，李太白的七古，王摩诘的五律以及温飞卿、周美成诸人所用的词调，都不是出自作者心裁。
创造不能无格律，但是只做到遵守格律的地步也决不足以言创造。
诗和其他艺术都是情感的流露。情感是心理中极原始的一种要素。人在理智未发达之前先已有情感；在理智既发达之后，情感仍然是理智的驱遣者。情感是心感于物所起的激动，其中有许多人所共同的成分，也有某个人特有的成分。
情感一方面有群性，一方面也有个性，群性是得诸遗传的，是永恒的，不易变化的；个性是成于环境的，是随环境而变化的。所谓“心感于物”，就是以得诸遗传的本能的倾向对付随人而异、随时而异的环境。环境随人随时而异，所以人类的情感时时在变化；遗传的倾向为多数人所共同，所以情感在变化之中有不变化者存在。
艺术是情感的返照，它也有群性和个性的分别，它在变化之中也要有不变化者存在。
单拿诗来说，四言、五言、七言、古、律、绝、词的交替是变化，而音节的需要则为变化中的不变化者。变化就是创造，不变化就是因袭。把不变化者归纳成为原则，就是自然律。这种自然律可以用为规范律，因为它本来是人类共同的情感的需要。但是只有群性而无个性，只有整齐而无变化，只有因袭而无创造，也就不能产生艺术。末流忘记这个道理，所以往往把格律变成死板的形式。
格律在经过形式化之后往往使人受拘束，这是事实，但是这决不是格律本身的罪过，我们不能因噎废食。格律不能束缚天才，也不能把庸手提拔到艺术家的地位。如果真是诗人，格律会受他奴使；如果不是诗人，有格律他的诗固然腐滥，无格律它也还是腐滥。
古今大艺术家大半都从格律入手。艺术须寓整齐于变化。一味齐整，如钟摆摇动声，固然是单调；一味变化，如市场嘈杂声，也还是单调。由整齐到变化易，由变化到整齐难。从整齐入手，创造的本能和特别情境的需要会使作者在整齐之中求变化以避免单调。从变化入手，则变化之上不能再有变化，本来是求新奇而结果却仍还于单调。
古今大艺术家大半后来都做到脱化格律的境界。他们都从束缚中挣扎得自由，从整齐中酝酿出变化。格律是死方法，全赖人能活用。善用格律者好比打网球，打到娴熟时虽无心于球规而自合于球规，在不识球规者看，球手好像纵横如意，略无迁就规范的痕迹；在识球规者看，他却处处循规蹈矩。
姜白石说得好：“文以文而工，不以文而妙。”工在格律而妙则在神髓风骨。
孔夫子自道修养经验说：“七十而从心所欲，不逾矩。”这是道德家的极境，也是艺术家的极境。“从心所欲，不逾矩”，艺术的创造活动尽于这七个字了。“从心所欲”者往往“逾矩”，“不逾矩”者又往往不能“从心所欲”。凡是艺术家都要能打破这个矛盾。孔夫子到快要死的时候才做到这种境界，可见循格律而能脱化格律，大非易事了。
《谈美》读书笔记5
这是朱光潜先生在83岁高龄写给青年的美学入门读物《谈美书简》。朱光潜先生是中国现代美学的代表人物，是开拓者和创新者，在美学领域是全国的权威，他主张美是主观性与客观性的统一。他运用马克思主义的观点来阐明了美和美感的规律、美范畴等一系列问题。
在前言中，朱光潜告诉我们怎样学美学，但我认为更重要的在于，他对我们人生观的引导，如在前言中朱光潜写到“正路并不一定是一条平平坦坦的直路，难免有些曲折和崎岖险阻，要绕一些弯，甚至难免误入歧途。哪个重要的科学实验一次就能成功呢？“失败者成功之母”。失败的教训一般比成功的经验更有益”……这些都呈现出一种积极的人生态度。
什么是美？这是一个很基本的.问题，但毫无意外地，我们大多数人并不知道它的确切答案。其实从另一个方面来说，美并没有一个具体的标准，每个人对于美都有不同的定义。在《谈美书简》中，朱光潜先生给了我们一个答案，虽然这个答案不一定正确，但至少比毫无头绪要高明许多。
许多人都认为，看过去舒服的就是美的，也许更深一层，会说心灵美也是一种美。但所有的这些都比较浅显的，而深入研究，又是望尘莫及的事了。通常我们对于美、美感、美的规律、美的范畴等等这些问题感到很深奥，也研究甚少，关于这些问题，朱光潜先生在此书中都一并回复了，而且回复的很详尽，对于思想，文学，方法，理论等等也有详细的陈述。对于美，我们看到的都是片面的，也可以说是表面的，而看完这本书，我对于美则有了全新的看法，这也是读此书的收获吧。
《谈美》读书笔记6
《谈美》是他写于民国时期的一本小书，由浅入深、鞭辟入里，系统地讨论了美的本质、美与自然的关系，艺术欣赏的方法、艺术创作的方法等问题。
无论是舞蹈欣赏，还是舞蹈编排，相信这本书都会对你有启发。
什么是美？艺术等于自然？怎样进行艺术欣赏？怎样进行艺术创作？天赋有多重要？灵感如何获得？朱光潜告诉你。
什么是美？
人要有出世的精神才可以做入世的事业。现世只是一个密密无缝的利害网，一般人不能跳脱这个圈套，所以转来转去，仍是被利害两个大字系住。在利害关系方面，人已最不容易调协，人人都把自己放在首位，欺诈、凌虐、劫夺种种罪孽都种根于此。美感的世界纯粹是意象世界，超乎利害关系而独立。在创造或是欣赏艺术时，人都是从有利害关系的实用世界搬家到绝无利害关系的理想世界里去。艺术的活动是“无所为而为”的。我以为无论是讲学问或是做事业的人都要抱有一副“无所为而为”的精神，把自己所做的学问事业当作一件艺术品看待，只求满足理想和情趣，不斤斤于利害得失，才可以有一番真正的成就。伟大的事业都出于宏远的眼界和豁达的胸襟。
知觉不完全是客观的，各人所见到的物的形象都带有几分主观的色彩。
极平常的知觉都带有几分创造性；极客观的东西之中都有几分主观的成分。美也是如此。
有审美的眼睛才能见到美。
做人的第一件大事就是维持生活。既要生活，就要讲究如何利用环境。“环境”包含我自己以外的一切人和物在内，这些人和物有些对于我的生活有益，有些对于我的生活有害，有些对于我不关痛痒。我对于他们于是有爱恶的情感，有趋就或逃避的意志和活动。这就是实用的态度。实用的态度起于实用的知觉，实用的知觉起于经验。
科学的态度纯粹是客观的，理论的。所谓客观的态度就是把自己的成见和情感完全丢开，专以“无所为而为”的精神去探求真理。理论是和实用相对的。理论本来可以见诸实用，但是科学家的直接目的却不在于实用。
科学的态度之中很少有情感和意志，它的最重要的心理活动是抽象的思考。科学家要在这个混乱的世界中寻出事物的关系和条理，纳个物于概念，从原理演个例，分出某者为因，某者为果，某者为特征，某者为偶然性。
在实用的态度中和科学的态度中，所得到的事物的意象都不是独立的、绝缘的，观者的注意力都不是专注在所观事物本身上面的。
注意力的集中，意象的孤立绝缘，便是美感的态度的最大特点。
不计较实用，所以心中没有意志和欲念；不推求关系、条理、因果等等，所以不用抽象的思考。这种脱净了意志和抽象思考的心理活动叫做“直觉”，直觉所见到的孤立绝缘的意象叫做“形象”。美感经验就是形象的直觉，美就是事物呈现形象于直觉时的特质。
实用的态度以善为最高目的，科学的态度以真为最高目的，美感的态度以美为最高目的。在实用态度中，我们的注意力偏在事物对于人的利害，心理活动偏重意志；在科学的态度中，我们的注意力偏在事物间的互相关系，心理活动偏重抽象的思考；在美感的态度中，我们的注意力专在事物本身的形象，心理活动偏重直觉。真善美都是人所定的价值，不是事物所本有的特质。离开人的观点而言，事物都混然无别，善恶、真伪、美丑就漫无意义。真善美都含有若干主观的成分。
就“用”字的狭义说，美是最没有用处的。科学家的目的虽只在辨别真伪，他所得的结果却可效用于人类社会。美的事物如诗文、图画、雕刻、音乐等等都是寒不可以为衣，饥不可以为食的。从实用的观点看，许多艺术家都是太不切实用的人物。然则我们又何必来讲美呢了人性本来是多方的'，需要也是多方的。真善美三者俱备才可以算是完全的人。人性中本有饮食欲，渴而无所饮，饥而无所食，固然是一种缺乏；人性中本有求知欲而没有科学的活动，本有美的嗜好而没有美感的活动，也未始不是一种缺乏。真和美的需要也是人生中的一种饥渴精神上的饥渴。疾病衰老的身体才没有口腹的饥渴。同理，你遇到一个没有精神上的饥渴的人或民族，你可以断定他的心灵已到了疾病衰老的状态。
人所以异于其他动物的就是于饮食男女之外还有更高尚的企求，美就是其中之一。
人的实用的活动全是有所为而为，是受环境需要限制的；人的美感的活动全是无所为而为，是环境不需要他活动而他自己愿意去活动的。在有所为而为的活动中，人是环境需要的奴隶；在无所为而为的活动中，人是自己心灵的主宰。
在实用的和科学的世界中，事物都借着和其他事物发生关系而得到意义，到了孤立绝缘时就都没有意义；但是在美感世界中它却能孤立绝缘，却能在本身现出价值。照这样看，我们可以说，美是事物的最有价值的一面，美感的经验是人生中最有价值的一面。
许多轰轰烈烈的英雄和美人都过去了，许多轰轰烈烈的成功和失败也都过去了，只有艺术作品真正是不朽的。
距离产生美
人常是不满意自己的境遇而羡慕他人的境遇，所以俗语说：“家花不比野花香。”人对于现在和过去的态度也有同样的分别。本来是很酸辛的遭遇到后来往往变成很甜美的回忆。
看倒影，看过去，看旁人的境遇，看稀奇的景物，都好比站在陆地上远看海雾，不受实际的切身的利害牵绊，能安闲自在地玩味目前美妙的景致。看正身，看现在，看自己的境遇，看习见的景物，都好比乘海船遇着海雾，只知它妨碍呼吸，只嫌它耽误程期，预兆危险，没有心思去玩味它的美妙。持实用的态度看事物，它们都只是实际生活的工具或障碍物，都只能引起欲念或嫌恶。要见出事物本身的美，我们一定要从实用世界跳开，以“无所为而为”的精神欣赏它们本身的形象。总而言之，美和实际人生有一个距离，要见出事物本身的美，须把它摆在适当的距离之外去看。
艺术一方面要能使人从实际生活牵绊中解放出来，一方面也要使人能了解，能欣赏，“距离”不及，容易使人回到实用世界，距离太远，又容易使人无法了解欣赏。
艺术须与实际人生有距离，所以艺术与极端的写实主义不相容。写实主义的理想在妙肖人生和自然，但是艺术如果真正做到妙肖人生和自然的境界，总不免把观者引回到实际人生，使他的注意力旁迁于种种无关美感的问题，不能专心致志地欣赏形象本身的美。比如裸体女子的照片常不免容易刺激性欲，而裸体雕像如《米罗爱神》，裸体画像如法国安格尔的《汲泉女》，都只能令人肃然起敬。这是什么缘故呢？这就是因为照片太逼肖自然，容易像实物一样引起人的实用的态度；雕刻和图画都带有若干形式化和理想化，都有几分不自然，所以不易被人误认为实际人生中的一片段。
艺术的美不是模仿自然
一般人常欢喜说“自然美”，好像以为自然中已有美，纵使没有人去领略它，美也还是在那里。这种见解就是我们在上文已经驳过的美本在物的说法。其实“自然美”三个字，从美学观点看，是自相矛盾的，是“美”就不“自然”，只是“自然”就还没有成为“美”。
如果你觉得自然美，自然就已经过艺术化，成为你的作品，不复是生糙的自然了。比如你欣赏一棵古松，一座高山，或是一湾清水，你所见到的形象已经不是松、山、水的本色，而是经过人情化的。各人的情趣不同，所以各人所得于松、山、水的也不一致。
艺术的最高目的既然只在模仿自然，自然本身既已美了，又何必有艺术呢？
美丑是相对的名词，有丑然后才显得出美。如果你以为自然全体都是美，你看自然时便没有美丑的标准，便否认有美丑的比较，连“自然美”这个名词也没有意义了。
在表面上看，理想主义和写实主义似乎相反，其实它们的基本主张是相同的，它们都承认自然中本来就有所谓美，它们都以为艺术的任务在模仿，艺术美就是从自然美模仿得来的。它们的艺术主张都可以称为“依样画葫芦”的主义。它们所不同者，写实派以为美在自然全体，只要是葫芦，都可以拿来作画的模型；理想派则以为美在类型，画家应该选择一个最富于代表性的葫芦。严格地说，理想主义只是一种精炼的写实主义，以理想派攻击写实派，不过是以五十步笑百步罢了。
艺术的美丑和自然的美丑是两件事。艺术的美不是从模仿自然美得来的。
我们说“艺术美”时，“美”字只有一个意义，就是事物现形象于直觉的一个特点。事物如果要能现形象于直觉，它的外形和实质必须融化成一气，它的姿态必可以和人的情趣交感共鸣。这种“美”都是创造出来的，不是天生自在俯拾即是的，它都是“抒情的表现”。我们说“自然美”时，“美”字有两种意义。第一种意义的“美”就是上文所说的常态，例如背通常是直的，直背美于驼背。第二种意义的“美”其实就是艺术美。我们在欣赏一片山水而觉其美时，就已经把自己的情趣外射到山水里去，就已把自然加以人情化和艺术化了。所以有人说：“一片自然风景就是一种心境。”一般人的错误在只知道第一种意义的自然美，以为艺术美和第二种意义的自然美原来也不过如此。
法国画家德拉克洛瓦说得好：“自然只是一部字典而不是一部书。”人人尽管都有一部字典在手边，可是用这部字典中的字来做出诗文，则全凭各人的情趣和才学。做得好诗文的人都不能说是模仿字典。说自然本来就美（“美”字用“艺术美”的意义）者也犹如说字典中原来就有《陶渊明集》和《红楼梦》一类作品在内。这显然是很荒谬的。
艺术欣赏与艺术创作
欣赏之中都寓有创造，创造之中也都寓有欣赏。创造和欣赏都是要见出一种意境，造出一种形象，都要根据想象与情感。
创造之中都寓有欣赏，但是创造却不全是欣赏。欣赏只要能见出一种意境，而创造却须再进一步，把这种意境外射出来，成为具体的作品。这种外射也不是易事，它要有相当的天才和人力。
凡是创造之中都有欣赏，但是创造却不仅是欣赏。创造和欣赏都要见到一种意境。欣赏见到意境就止步，创造却要再进一步，把这种意境外射到具体的作品上去。见到一种意境是一件事，把这种意境传达出来让旁人领略又是一件事。
艺术创作的前提：想象，移情
艺术既是创造的，就要用创造的想象。创造的想象也并非从无中生有，它仍用已有意象，不过把它们加以新配合。创造的定义就是：平常的旧材料之不平常的新综合。
诗人于想象之外又必有情感。
情感是生生不息的，意象也是生生不息的。换一种情感就是换一种意象，换一种意象就是换一种境界。即景可以生情，因情也可以生景。所以诗是做不尽的。
诗人和艺术家都有“设身处地”和“体物人微”的本领。他们在描写一个人时，就要钻进那个人的心孔，在霎时间就要变成那个人，亲自享受他的生命，领略他的情感。所以我们读他们的作品时，觉得它深中情理。在这种心灵感通中我们可以见出宇宙生命的联贯。诗人和艺术家的心就是一个小宇宙。
文艺作品都必具有完整性。它是旧经验的新综合，它的精彩就全在这综合上面见出。在未综合之前，意象是散漫零乱的；在既综合之后，意象是谐和整一的。这种综合的原动力就是情感。凡是文艺作品都不能拆开来看，说某一笔平凡，某一句警辟，因为完整的全体中各部分都是相依为命的。
因为有情感的综合，原来似散漫的意象可以变成不散漫，原来似重复的意象也可以变成不重复。
艺术的任务是在创造意象，但是这种意象必定是受情感饱和的。情感或出于己，或出于人，诗人对于出于己者须跳出来视察，对于出于人者须钻进去体验。情感最易感通，所以“诗可以群”。
情感是心感于物的激动，和脉搏、呼吸诸生理机能都密切相关。这些生理机能的节奏都是抑扬相间，往而复返，长短轻重成规律的。情感的节奏见于脉搏、呼吸的节奏，脉搏、呼吸的节奏影响语言的节奏。
诗和其他艺术都是情感的流露。情感是心理中极原始的一种要素。人在理智未发达之前先已有情感；在理智既发达之后，情感仍然是理智的驱遣者。情感是心感于物所起的激动，其中有许多人所共同的成分，也有某个人所特有的成分。这就是说，情感一方面有群性，一方面也有个性，群性是得诸遗传的，是永恒的，不易变化的；个性是成于环境的，是随环境而变化的。所谓“心感于物”，就是以得诸遗传的本能的倾向对付随人而异、随时而异的环境。环境随人随时而异，所以人类的情感时时在变化；遗传的倾向为多数人所共同，所以情感在变化之中有不变化者存在。
艺术创作的方法：“格律”，媒介，技巧，模仿
古今大艺术家大半都从格律人手。艺术须寓整齐于变化。一味齐整，如钟摆摇动声，固然是单调；一味变化，如市场嘈杂声，也还是单调。由整齐到变化易，由变化到整齐难。从整齐人手，创造的本能和特别情境的需要会使作者在整齐之中求变化以避免单调。从变化人手，则变化之上不能再有变化，本来是求新奇而结果却仍还于单调。
古今大艺术家大半后来都做到脱化格律的境界。他们都从束缚中挣扎得自由，从整齐中酝酿出变化。格律是死方法，全赖人能活用。善用格律者好比打网球，打到娴熟时虽无心于球规而自合于球规，在不识球规者看，球手好像纵横如意，略无牵就规范的痕迹；在识球规者看，他却处处循规蹈矩。
孔夫子自道修养经验说：“七十而从心所欲，不逾矩。”这是道德家的极境，也是艺术家的极境。“从心所欲，不逾矩”，艺术的创造活动尽于这七个字了。“从心所欲”者往往“逾矩”，“不逾矩”者又往往不能“从心所欲”。凡是艺术家都要能打破这个矛盾。孔夫子到快要死的时候才做到这种境界，可见循格律而能脱化格律，大非易事了。
什么叫做“媒介”？它就是艺术传达所用的工具。比如颜色、线形是图画的媒介，金石是雕刻的媒介，文字语言是文学的媒介。艺术家对于他所用的媒介也要有一番研究。
各种艺术都各有它的特殊的筋肉的技巧。例如写字、作画、弹琴等等要有手腕筋肉的技巧，唱歌、吹箫要有喉舌唇齿诸筋肉的技巧，跳舞要有全身筋肉的技巧（严格地说，各种艺术都要有全身筋肉的技巧）。要想学一门艺术，就要先学它的特殊的筋肉的技巧。
学一门艺术的特殊的筋肉技巧，要用什么方法呢？起初都要模仿。
艺术家从模仿入手，正如小儿学语言，打网球者学姿势，跳舞者学步法一样，并没有什么玄妙，也并没有什么荒唐。不过这步功夫只是创造的始基。没有做到这步功夫和做到这步功夫就止步，都不足以言创造。我们在前面说过，创造是旧经验的新综合。旧经验大半得诸模仿，新综合则必自出心裁。
凡是艺术家都须有一半是诗人，一半是匠人。他要有诗人的妙悟，要有匠人的手腕，只有匠人的手腕而没有诗人的妙悟，固不能有创作；只有诗人的妙悟而没有匠人的手腕，即创作亦难尽善尽美。妙悟来自性灵，手腕则可得于模仿。匠人虽比诗人身分低，但亦绝不可少。
艺术创作的“神来之笔”：天赋，灵感
“天才”究竟是怎么一回事呢？它自然有一部分得诸遗传。有许多学者常欢喜替大创造家和大发明家理家谱，说莫扎特有几代祖宗会音乐，达尔文的祖父也是生物学家，曹操一家出了几个诗人。这种证据固然有相当的价值，但是它决不能完全解释天才。同父母的兄弟贤愚往往相差很远。曹操的祖宗有什么大成就呢了曹操的后裔又有什么大成就呢？
天才自然也有一部分成于环境。假令莫扎特生在音阶简单、乐器拙陋的蒙昧民族中，也决不能作出许多复音的交响曲。“社会的遗产”是不可蔑视的。文艺批评家常欢喜说，伟大的人物都是他们的时代的骄子，艺术是时代和环境的产品。这话也有不尽然。同是一个时代而成就却往往不同。英国在产生莎士比亚的时代和西班牙是一般隆盛，而当时西班牙并没有产生伟大的作者。伟大的时代不一定能产生伟大的艺术。美国的独立，法国的大革命在近代都是极重大的事件，而当时艺术却卑卑不足高论。伟大的艺术也不必有伟大的时代做背景，席勒和哥德的时代，德国还是一个没有统一的纷乱的国家。
我承认遗传和环境的影响非常重大，但是我相信它们都不能完全解释天才。
在固定的遗传和环境之下，个人还有努力的余地。遗传和环境对于人只是一个机会，一种本钱，至于能否利用这个机会，能否拿这笔本钱去做出生意来，则所谓“神而明之，存乎其人”。有些人天资颇高而成就则平凡，他们好比有大本钱而没有做出大生意；也有些人天资并不特异而成就则斐然可观，他们好比拿小本钱而做出大生意。这中间的差别就在努力与不努力了。
杜工部尝自道经验说：“读书破万卷，下笔如有神。”所谓“灵感”就是杜工部所说的“神”，“读书破万卷”是功夫，“下笔如有神”是灵感。据杜工部的经验看，灵感是从功夫出来的。如果我们借心理学的帮助来分析灵感，也可以得到同样的结论。
灵感就是在潜意识中酝酿成的情思猛然涌现于意识。它好比伏兵，在未开火之前，只是鸦雀无声地准备，号令一发，它乘其不备地发动总攻击，一鼓而下敌。在没有侦探清楚的敌人（意识）看，它好比周亚夫将兵从天而至一样。这个道理我们可以拿一件浅近的事实来说明。我们在初练习写字时，天天觉得自己在进步，过几个月之后，进步就猛然停顿起来，觉得字越写越坏。但是再过些时候，自己又猛然觉得进步。进步之后又停顿，停顿之后又进步，如此辗转几次，字才写得好。学别的技艺也是如此。据心理学家的实验，在进步停顿时，你如果索性不练习，把它丢开去做旁的事，过些时候再起手来写，字仍然比停顿以前较进步。这是什么道理呢了就因为在意识中思索的东西应该让它在潜意识中酝酿一些时候才会成熟。功夫没有错用的，你自己以为劳而不获，但是你在潜意识中实在仍然于无形中收效果。
灵感是潜意识中的工作在意识中的收获。它虽是突如其来，却不是毫无准备。法国大数学家潘嘉贵常说他的关于数学的发明大半是在街头闲逛时无意中得来的。但是我们从来没有听过有一个人向来没有在数学上用功夫，猛然在街头闲逛时发明数学上的重要原则。在罗马落水的如果不是素习音乐的柏辽兹，跳出水时也决不会随口唱出一曲乐调。他的乐调是费过两年的潜意识酝酿的。
人只要留心，处处都是学问。艺术家往往在他的艺术范围之外下功夫，在别种艺术之中玩索得一种意象，让它沉在潜意识里去酝酿一番，然后再用他的本行艺术的媒介把它翻译出来。
各门艺术的意象都可触类旁通。书画家可以从剑的飞舞或鹅掌的拨动之中得到一种特殊的筋肉感觉来助笔力，可以得到一种特殊的胸襟来增进书画的神韵和气势。推广一点说，凡是艺术家都不宜只在本行小范围之内用功夫，须处处留心玩索，才有深厚的修养。鱼跃莺飞，风起水涌，以至于一尘之微，当其接触感官时我们虽常不自觉其在心灵中可生若何影响，但是到挥毫运斤时，他们都会涌到手腕上来，在无形中驱遣它，左右它。在作品的外表上我们虽不必看出这些意象的痕迹，但是一笔一划之中都潜寓它们的神韵和气魄。这样意象的蕴蓄便是灵感的培养。
《谈美》读书笔记7
《谈美》是朱光潜先生于20世纪80年代初期撰写的一篇关于美学和文艺学的文章。这篇文章以“美”为主题，从多个角度阐述了美的本质、美的感受以及美的表现形式。
朱光潜先生在文章中指出，美是一种主观感受，它源于人的内心体验和情感表达。他认为，美不是客观存在的物体或现象，而是人们对这些物体的感受和评价。这种感受和评价是随着人的心理状态、文化背景、生活经历等因素的变化而变化的。因此，美是一种主观的、动态的概念，它随着时间和空间的变化而变化。
朱光潜先生还强调了美的表现形式。他认为，美是通过艺术作品、文学作品、音乐作品等形式表现出来的。他说：“美是艺术的灵魂，艺术是美的表现形式。”他指出，艺术家应该通过自己的作品来表达自己的情感和思想，让观众感受到美的存在。同时，他也强调了文学作品的美学价值，认为文学作品应该具有思想性、艺术性和审美性。
在阅读这篇文章时，我深深地感受到了朱光潜先生对美的独特见解。他的观点让我重新审视了自己对美的认识和理解。我意识到，美是一种主观感受，它源于我们的`内心体验和情感表达。同时，我也意识到，美是通过艺术作品、文学作品等形式表现出来的。这些作品不仅能够带给人们美的享受，还能够表达出作者的情感和思想。
在现实生活中，我们应该学会欣赏美。我们可以从艺术作品、文学作品等方面入手，去发现和欣赏美的存在。同时，我们也应该注重自己的内心修养，通过不断地学习和思考来提高自己的审美水平。只有这样，我们才能真正地感受到美的存在，让生活变得更加美好。
《谈美》读书笔记8
一文中，作者比力详细、完整地解说了在文学与戏剧作品中人物与情况的关系。他起首回顾了这一实际孕育发生与生长的汗青，进而指出，典范人物是可以或许表现社会汗青生长的某些纪律而且具有鲜明个性特点的人物抽象，而典范情况则是典范人物所处的可以或许反应社会汗青生长现状和趋向的详细情景和配景。典范人物应生存在典范情况中，而不能与情况相脱节。在这里，共性是经过个性来表现的，是在特别中显示一样平常。文学之以是能在偶然性中见出一定性，是与再现“典范情况中的典范人物”这一实际分不开的。（此段有些摘录于原文）谈美书简读书笔记
固然此书不是一本完整的美学著作，却也从一些很重要很关键的角度对美学的入门者的问题进行了解答，而且在很多方面都很有资助。
类似如许的例子另有许多，在此也就纷歧一详谈了。
朱光潜先生信奉“三此主义”，即此身，此时，此地：“此身应该做而且可以或许做的事，就得由此身担当起，不推委给旁人。”“此时应该做而且可以或许做的事，就该在此时做，不拖延到未来。美的历程读后感 ”“此地（我的.职位地方、我的情况）应该做而且可以或许做的事，就得在此地做，不推委到想象中另一职位地方去做。”这是朱光潜先生不尚空谈，脚踏实地的治学精力的表现。这很值得我们青少年去学习。
《谈美书函》不是一样平常的高头讲章，它接纳书信体的情势，娓娓道来，亲切自然，将许多深奥的美学知识普通化。
《谈美书函》是什么？谈美书简读书笔记
《谈美书函》是作者在八十二岁高龄的情况下写就的“老年末年心血”之作，它既是对本身漫长美门生活和美学头脑的一次回顾和整理，也是“给来信未复的朋侪们”，尤其是青年朋侪们的一次复兴。卖火柴小女孩读后感 全书由十三封书信结集而成。书中，朱光潜先生就青年朋侪们普遍体贴的美和美感、美的纪律、美的领域等一系列美学问题进行了深化的探讨，同时也对文学的审美特性、文学的创作纪律及特点作了详尽的阐释，既是头脑上的，又是要领上的，是初涉美学者学习美学知识的重要参考册本。谈美书简读书笔记
八十二岁的高龄仍旧著书立说，对美学头脑回顾和整理，给青年朋侪们复兴，体贴美学教诲，这是何等的学者风范和社会责任感！
《谈美》读书笔记9
正如朱自清在《序》中所讲，这本书帮你把东鳞西爪拼凑起来的美学知识改编成正式军队。
本书写作时正值“九一八”事变后，日本出兵东三省，轰炸淞沪时。在《开场话》中，作者开宗明义，“我坚信中国社会闹得如此之糟，不完全是制度的问题，是大半由于人心太坏”，“要求人心净化，先要求人生美化”。所以作者写信给青年人“谈美”。作者以为，美感的世界纯粹是意象世界，超乎利害关系而独立，可以帮人跳出现实世界的网罗。
全书从美感是什么，美感不是什么，美的创造和人生的艺术化四个角度展开论述。
美感是什么
作者首先区分了实用的、科学的、美感的三种态度。作者认为，对人而言，一件事物并不是固定的东西，它的形象反映了观者的性格情趣。专持美感的态度时，才能见到美。“注意力的集中（脱净了意志和抽象思考的直觉），意象的孤立绝缘（不考虑它的使用价值及其与其它事物的联系）是美感态度的最大特点”。
人之所以要旅行，是因为可以暂时跳出现实的生活，从而和实际人生维持一种适当的距离，这是唤醒审美意识的关键所在。“艺术本来是弥补人生和自然的缺陷的”。“从道德的观点来谈文艺”，或者谈“文以载道”，“是把艺术硬拉回到现实的世界里去”。
“所谓美感经验，其实不过是在聚精会神之中，我的情趣和物的情趣往复回流而已”，即“宇宙的人情化”。所以我们从“云飞泉跃，山鸣谷应”中体验到美。专注于美时，人是极自由的，因为不受实用目的的牵绊。此时，既是在欣赏美，也是在创造美。
美感不是什么
罗金斯说，“我从来没有见过一座希腊女神雕像，有一位血色艳丽的英国姑娘的一半美“。这是混淆了美感和快感。二者的区别在于，快感起于实际的需要。美感经验是直觉的而不是反省的，美感所伴的快感，在当时都不觉得，到过后才回忆起来。
“记得绿罗裙，处处怜芳草“，”多数人觉得一件事物美时，都是因为它能唤起甜美的联想“，此时的联想，偏离了起于直觉的美感，在艺术本身以外求它的价值了。
了解和欣赏是互相补充的，但是，考证和批评是欣赏美之外的活动，可以看作欣赏的准备工作。抱着“批评的态度”去读书是出于实用目的的，而欣赏的态度则是“把我放在作品里面去分享它的生命”。
关于自然美，法国画家德拉库瓦说：“自然只是一部字典而不是一部书。”美感是人心和外物互动的结果，所以自然不美，被你艺术化（人情化和理想化）的自然才美。自然的丑也可以生出不朽的美来，比如波德莱尔的诗。
美的创造
“艺术是把死板的'宇宙看成活跃的生灵”，是模糊自己和物的界限，是于现实世界外另造一个理想世界。艺术创作是把欣赏的意象加以客观化，姜夔有句“数峰清苦，商略黄昏雨”，他是先从自然中见出这种意境，然后拿这九个字把它翻译出来。
“艺术的创造必须有欣赏者”，所以需要合适的媒介和技巧，把自己欣赏到的情趣表达出来。
技巧之一便是想象。通过想象将抽象的概念翻译成具体的意象。“朱门酒肉臭，路有冻死骨”就远比“贫富不均”动人。想象可分为分想和联想。通过分想，从一团记忆中抽出最具表现力的少数意象。联想则可以使人变成物，使物变成人，使抽象得以具体化。发生和抉择的依据则是情感，“许多本来不相关的意象，如果在情感上能协调，便可形成完整的有机体”。情感使得艺术家可以创造个人体验之外的形象，使我们可以欣赏艺术家的作品。“这种心灵感通中我们可以见出宇宙生命的联贯”。
有了情感和合适的意象，就需要相应的形式来表达。诗适合遣兴表情，散文适合叙事说理，作家对于自己无法完全理解说明的东西往往会用小说来表达。创造应当遵循艺术的规律，但是正如曹公借林妹妹玉口所言，“第一是立意要紧。若意趣真了，连词句不用修饰自是好的”。
创造首先要欣赏到意境，再把意境传达出来让帮人领略。这传达的关键便是“手能从心”，手要从心就需要从模仿开始学习、训练。“凡是艺术家都须有一半是诗人，一半是匠人。他要有诗人的妙悟，要有匠人的手腕”。
关于天才和灵感，作者以为，天才是一个人的本钱，有人用小本钱做成了大买卖，有人有大本钱却挥霍一空。“灵感是潜意识中的工作在意识中的收获”，灵感是悉心培养的结果。
人生的艺术化
“实际人生”只是人生的一个片段，“整个人生本来就是一种较广义的艺术”。“美之所以为美，全在美的形象本身，不在它对于人群的效用”，“真理在离开实用而成为情趣中心时就已经是美感的对象了”。“艺术是情趣的活动”，“情趣愈丰富，生活也愈美满“，所以，“慢慢走，欣赏啊！”
《谈美》读书笔记10
俗语说：爱美之心，人皆有之。自古以来，人们就自然而然的在不断的追求美，无论是外表的美，还是心灵的美，只要能被认可为美的东西，就是值得追逐的。不仅如此，在这个过程中，人们也在不断的加深对美的理解，对美的解读也在变化。但无论怎么变，美的核心却是始终如一的。
著名美学家朱光潜就有一本叫做《谈美》的书，以自己的认识来谈对美的理解。而这里的美，当然不仅仅是外表的美丽了。“人要有出世的精神才可以做入世的'事情”，这是作者朱光潜为人的准则也是全书的一个基本观点，我认为本书<谈美>的一个落脚点就在于如何来“出世”。就像他自己说的，他是在谈论美学的基本思想，在此基础上将“美”推及到人生万象，其中一个非常重要的思想便是“独立之美”。
在作者第一封信中所举的古松的例子，就是如此。庭院中的一颗古松，我们可以有三种不同的角度去看它，即以一种实用者的角度，如木匠；以科学家的客观角度，如植物学家，另一种则是以美学家的角度去观察。在三种不同的角度中，实用家想的是如何才能把这颗古松做成精美的家具，或者是一件精致的艺术品，而科学家所想的则是这颗孤松的年龄，属类等，这两者都在无意间把外在的意向同自己的行业，学识等联系起来，都把古松当作一块踏脚石，由它跳到和它有联系的各种事物上去，但是美学家则是把古松独立于自我之外，从第三旁观者的角度去看，以直觉去体味。独立性体现在人格的独立、思想的独立，只有用独立的人格和思想，才能在世间作为一个真正的“人”而存在，否则就如没有灵魂的提线木偶一般，多么的可悲。但在如今的社会里，能真正“独立”却又是一件多么困难的事情。在学校，有一整套的教学计划，所有的老师学生都必须按部就班的按照这个计划来，每一个题老师都会教给你好几种解答方法，每做一件事老师都会告诉你哪些可以想，哪些不能想。进入社会就更是如此了，过于的特立独行只能带来异样的眼光，而这样的后果就是你被排挤在他们的圈子之外。多少人在工作之余有思考过，他这一整天重复的行为对他的人生、对这个世界有什么意义。我们的社会只不过在一群机器的操作下循环往复罢了。
我们在这本书中看到了积极的讯号，在对美的追逐中，我们的生命也会变得绚丽多彩。在我们的生活中，永远不可能一帆风顺，总会有坎坷，特别是我们这些刚涉世的“学生娃”，无论是生活或是事业，都是刚起步的时候，总免不了碰到各种各样的挫折，困顿，总会感觉到为什么幸运之神为何总是远离你，你的前途，你的生活，被蒙上了一层厚厚的尘雾，让你不知何为，不只为何，迷茫、困顿、沮丧、郁闷时常伴随着你我，但如果此时你能以一种美学的态度去观察这个世界，这种生活，这种状态，恰如一剂清凉剂，你就会发现一种全新的角度，全新的境界，你把你自己从你的生活中孤立出去，以第三人的角度去看你的生活，去欣赏，因为只有如此，你才能不受实际的切身的利害的牵绊，就能安闲自在的玩味于另一人的生活，并从中的得到美感。
你可曾遇到过“美”敲响你家的门？你能够欣然的将美接近家门么？别想了，真正的美只存在于未来，只存在于我们积极的生活态度中。所以，对美心存敬畏之心，愿意穷尽一生，把“美”当成一种梦想来追逐，永远也不要停下追逐美的脚步。
《谈美》读书笔记11
纵观朱光潜先生的《谈美》，大致分为了三个板块，其一是谈对美的欣赏，其二是讲美的创造，最后引申到了人生的艺术化，朱光潜先生本人也认为这是他自己最重要的理论。这本书看完后，对人生与艺术，自己与美有了自己的感悟。
书中开篇就解释了谈美的原因，“要求人心净化，先要求人生美化。”“人要有出世的精神才可以做入世的事业”，要做到“免俗”。而探讨现如今美的意义，或者是美学的意义，有一个很著名的观点就是现代美学的美育，美学可以把人的存在纳入形式表达的方法，审美的本质就在于让人的存在变得更加美好，意味着唯有通过审美教育才能真正获得对人生的的深层把握。以我所学，美育能够成为可能的基础，是因为艺术主要就是负担人的感性认知以及美感意识的水平的职责。而审美之所以如此重要，就在于通过艺术的审美教育，才能摆脱生命的慵常性，复苏被现实麻痹的感知，重新领悟到生命的真谛。而现在的社会是一个被技术统治的时代，艺术成为了消费文化的一部分，在这种大潮里，唯有通过美育获得存在的感知，得到真正的本真。
在对美的欣赏上，首先是态度问题，对一颗古松不同的身份会有不同的感悟，而无论何种感悟都是带有个人的主观，这也体现出艺术与人生之间存在着紧密地联系。“极平常的知觉都带有几分创造性;极客观的东西之中都有几分主观的成分。”引出一个显而易见的道理“有审美的眼睛才能见到美”。仔细观察生活，确是如此，生活中极平常的东西都带有我们自己的主观意识，看到公寓旁边与楼齐高的参天大树，我们可能习以为常，而当我用审美的观点去看待它，它又是那么的特别。站在树底下观之，只觉望不到树尖，树干上都是风霜的痕迹，凹凸不平，却带有一种古朴美;有次站在楼顶观之，别有一番景象，居高临下，它是那么的孤立，独树一帜，显示出傲然挺立之感，不畏寒冬，心中不觉对此敬佩。当时正值我背书背的很烦闷，忽觉树都能如此不畏环境的艰难，何况人呢。我想这就是审美给我带来的精神上的体验。
艺术与实际人生也是有距离的，而艺术与极端的写实主义不相容。他说“美和实际人生有一个距离，要见出事物本身的美，须把他摆在适当的距离之外去看。”“艺术本来就是弥补人生和自然缺陷的。” 在许多文学作品中，本来现实的结局完满的，而改写成文学作品后，去掉了完美，给了他一个不完美的结局，这就在于这样使得悲剧更深入人心，能够起到更大的艺术效果。我们感悟艺术作品的时候，也要记得这个适当的距离，书中的古希腊和中国旧戏的角色往往戴面具，穿高跟鞋，表演时的声调不像平常，这都体现距离。而这个是适当的距离，距离太远变成无法理解，而太近则不像是艺术。所以朱光潜先生说“一般人不能把切身的经验放在一种距离以外去看，所以情感尽管深刻，经验尽管丰富，终不能创造艺术。”要以主观的参与者退变为客观的观赏者。
朱光潜先生也谈到了几点对许多人对美感的误解。美学不是享乐主义，而这个享乐指的是快感，我们欣赏一件作品时候的快感，愉悦之感，并不就是美感。“美感有普遍性，快感没有普遍性。”“美感与实用活动无关，而快感则起于实际要求的满足。”这个也解释了我心中的的疑问，对于一件事物的喜欢，并不能说明这个事物是美的，正如“实验美学”的人做的实验，问受验者喜欢哪些颜色、条纹，而艺术上部分之和并不等于全体，每个人都不尽相同，不能以大多数认为而断定它是美的。另一个误解是联想带来的就是美，“美感起于直觉，不带思考，联想却不免带有思考。”每个人的知识水平不尽相同，看到一件事物的联想也不会相同，看到一件事物的联想只是持有实际人的态度，在它的'艺术本身以外去求它的价值，这显然是不对的。最后，考证和批评也不是对美的欣赏。当你看到一件文学作品，探析作者的一切，透析写作缘由，社会背景等，这可能会在无意之中磨灭了美。“遇到文艺作品如果始终持批评的态度，则我是我而作品是作品，我不能沉醉在作品里面，永远得不到真正的美感的经验。”或许对待作品，我们应该不掺加杂质，以本真之心去看待，这样也能更好地阅读作品，得到其中的真谛。
在美的创作上，朱光潜先生谈到“大人者不失其赤子之心”，艺术游戏说。“艺术的雏形就是游戏。游戏之中就含有创造和欣赏的心理活动。”我觉得这在一定程度上把艺术变得更加具体化。游戏和艺术一样是把欣赏的意象加以客观化，使它成为一个具体的情境。也是一种“想当然耳”的勾当，游戏也带有移情作作用，把死板的宇宙看成活跃的生灵，是在现实世界之外另造一个理想世界来安慰情感。这可能是受到席勒认为人有一种游戏冲动，这是以美为对象的艺术创造冲动。但是有浓厚的“乌托邦”色彩。同时，也使艺术成为一种社会意识形态的工具，承担了太多的“说教”功能和“神圣”色彩，弱化了游戏的实践性、对话性和非功利性等。总之，我认为在美的创作上，朱光潜先生提到的“读书破万卷，下笔如有神”说的十分正确。以前看过一段话说，读书有什么用，还不如拿读书的钱出去旅行，古有“读万卷书，不如行万里路”。接着就有人回复说，你不读书，即使行了万里路也只是一个邮差。说的不无道理，心中没有知识的储备，更不会说对美有任何感悟。现在的我们，应该打好基础，多充实自己，不管是知识上，还是能力上。正如书中所说，灵感是突如其来，出于作者自己意料之外的，是不由自主的、突如其来的。“不过灵感的培养正不必限于读书。人只要留心，处处都是学问。”这就要求我们要注意观察生活，也就是对美的欣赏上说的有一双审美的眼睛。要留心观察生活，对生活中的事物要有自己的见解和思考。
最后朱光潜先生说道人生的艺术化。以上见解可观之艺术与人生的关系紧密，朱光潜先生也认为“人生本来就是一种较广义的艺术。每个人的生命史就是他自己的作品。”而他也把人生分为了实际人生和整个人生。实际人生只是整个人生中的一部分，艺术与人生都有一种完整性，都是以“情趣”为本体的生命精神的显现。朱光潜先生说，艺术的生活就是本色的生活，我想这里的本色是指的有趣的，有源头涉水的生活，而不是机械的、干枯的生活，而是显露人生真性情的生活。
艺术和生活的创造之中都含有欣赏，朱光潜先生说：“善于生活者则彻底认真，不让一尘一芥妨碍整个生命的和谐。”而我们对于生活也要怀有一定的严肃性，正如前文所说，在持出世精神与做入世事业之间、在超脱人生与淑世主义之间的圆融。或者说，严肃与豁达尖山的艺术与人生态度，还喻示着道德精神与审美主义的同一性。我觉得这种豁达的精神很值得学习，在生活中，我们可能会过度的在乎我们自己的得失，斤斤计较，殊不知这是在丧失生活的乐趣。
而朱光潜先生说的阿尔卑斯山谷公路边的标牌：“慢慢走，欣赏啊!”许多人在这车水马龙的世界里生活，恰如乘坐在疾驰而过的汽车上，“慢慢走”有的人认为是以时间换空间，把实用的人暂时变成审美的人，把路旁的风景变成审美的对象。“欣赏啊”，就是完成一次完满的审美经验，体验到真正的“美”。现实世界名缰利锁，人生很难自由超脱，而我们可以怀着美感的纯粹意象的世界，看淡我们名利得失和利害关系，做一个纯粹的本真的人，即使在现实生活中难以做到，我们也可以在自己心中找到自己的平衡点。从心中开始做一个本真的人，找到我们自己人生与艺术的联系。
《谈美》读书笔记12
一位耄耋之年的老人，在生命的黄昏还用如此细腻且深入浅出的文笔，将深奥的美学知识娓娓道来。对朱光潜老先生不由地由衷敬佩。
书中，老先生“对自己漫长美学生涯和美学思想”进行了系统的“回顾和整理”，也算是“给来信未复的朋友们”。在《谈人》里，老先生指出“原始人类对美的追求和所从事的艺术活动，如人体装饰、歌唱、音乐、舞蹈等，都直接源于原始民族休养生息的日常生活和经验，”美学，原来源于生活，贴近生活，真真切切地存在于我们身边。其实，冥思细想，美无处不在。中国五千年文化博大精深，就有不少美的传承，比如唯美典雅的国画、笔酣墨饱的书法、国之精髓的京剧、名扬四海的瓷器工艺……
现代文化下人们更是发展了更多美学的分支。我们生活的现代城市格局，在追求现代感的同时融入大量自然元素，让自然在城市最大限度的得以保留加以体现，生态绿化的兴起，不正是体现人们在往更高层次的.美的追求，在生活中时刻因外物美得到心理美，得到一种对于美感的满足从而欣喜，这也成为一种美。
文学美，就是人类先进思想的结晶，中间许多个性鲜明饱满的人物更是成为了美的代表。《巴黎圣母院》中年轻貌美的吉卜赛女郎在危急时刻为卡西莫多挺身而出，给他救命之水。奇丑无比的敲钟人卡西莫多之后屡救吉卜赛女郎，为她报仇雪恨。你能说卡西莫多不美么?《老人与海》中穷困交加的圣地亚哥终日与海为伴，与比船还大的枪鱼奋战两昼夜，并击退啦鲨鱼无数次的攻击，虽然最后只拖回了一截白骨，但是我们能说他不是美的代表吗?还有《弱种子也要发芽》里的老农，得知“我”的孩子听力受损，看到他把弱种子抛弃很难过后，“抹了一把眼角的泪水，以既夸张又慈爱的姿势，抓起了那些瘪种子”，让它们“妥妥帖帖地躺在了新鲜、肥沃的土壤里”，此刻的老农在震撼人心的感动中能说不美吗?
什么是美?如何学好美学?我们没有系统地学习过美学，就真的不懂美了么?难道一定要学好美学，才算懂美?朱光潜先生书中举例的杜甫诗句“癫狂柳絮随风舞，轻薄桃花逐水流”所反映的“移情作用”就明确告诉我们把自己的生命和情趣外射，达到物我合一，用心感受美的存在，就是最本质的美了。文学美，建筑美，都可归于此源。
生活中不是缺少美，而是缺少发现美的眼睛。罗丹的话已经为我们指引了通向美的真理的正确方向。
《谈美》读书笔记13
这本书作于朱光潜35岁的时候，另有一本《谈美简史》则作于85岁高龄。这一篇来看看年轻时的朱光潜对美是如何理解的。
开篇中说：”我以为无论是讲学问或是做事业的人都要抱有一副‘无所为而为’的精神，把自己所做的学问事业当作一件艺术品看待，只求满足理想和情趣，不斤斤于利害得失，才可以有一番真正的成就。”
对此我很是认同，人总是应该怀有一些崇高的追求，因为单纯的热爱而全身心地投入其中，其他的名利物质，事实上常常会作为附加奖励而获得。
美感经验就是形象的直觉，美就是事物呈现形象于直觉时的特质。而要想看到美，需要意识到美和实际人生有一个距离，因此需要把事物摆放在适当的距离之外去看。
书中有个观点是打破我固有观念的，作者认为所谓自然美这种说法本身是自相矛盾的。因为自然中本身没有美，是经过我们艺术化之后才产生的。因此，是“美”就不“自然“。而这里所谓”艺术化“是指人情化和理想化。事物的形象是人的情趣的返照，而很多时候我们欣赏一件事物，都是在欣赏事物所唤起的联想，因此欣赏中都含有几分创造性。
书中举例法国画家德拉特洛瓦所说，自然只是一部字典而不是一部书。说自然美就像是说字典中有《红楼梦》一类的作品在内一样，显然是荒谬的。就算人人都有一部字典，但要做出好的文章，还要看个人的情趣和才学。
艺术的雏形是游戏，游戏是现实世界之外另造一个理想世界来安慰情感。如过家家一类的游戏，也包括了创造和欣赏的心理活动。遗憾的是，越长大，越是难以像孩童在游戏时那么郑重，那么专心，那么认真了。
艺术的创造，是平常的旧材料之不平常的新综合。艺术最忌讳抽象，抽象的概念在艺术家的脑里都要先翻译成具体的意象，然后再表现于作品，具体的意象才能引起深切的'情感。而艺术创作中灵感的产生，常常出自长期留心积累而形成的潜意思的短暂爆发。
作者主张人生的艺术化，意思是主张对于人生的严肃主义。坦白说我想当然的很少将艺术和严肃关联起来，但显然作者眼中的艺术创作和我所理解的科学研究的过程和态度是一致的。因为对于艺术的不了解，所以固有印象觉得艺术像是激情的爱恋一样，出彩的部分是无脑的，是不理智的。但其实恰恰相反，艺术是像科学理论研究一样的需要严肃对待的学科。
我记得之前看歌手李健的采访，记者问他作曲的时候是否是像文思泉涌一般的灵感爆发流淌的过程。李健说，其实所谓灵感来了常常只是短暂一瞬间的事情，而写歌常常是个耗时的工作，灵感是很重要的，但灵感更多的是开了一个小头，或埋了一颗种子。后面大量的工作都和灵感无关，是理性的脑力工作，需要Hard work。
由此可见，不论是发现美，看美，创造美，都是需要下些功夫的。美，来之不易啊。
《谈美》读书笔记14
什么是“美”？用莎翁的话说：“这是一个问题。”
但毫无疑问，没有人知道答案，包括历史上任何时期的任何一位大师。他们耗尽毕生的精力也只是在人类对美的认知史上留下了自己的见解，但却从未揭开“美”的面纱。其实在我看来，“美”并没有一个具体的标准，因为很少会有人对美的认知完全相同。也就是说，“美”是无定义的。在《谈美书简》中，朱光潜先生引用了他的一位“老朋友”（我怀疑是作者本人）给“美”下的定义，并对其刻板和迂腐进行了深刻的批判。从这里我们不难看出，朱光潜先生也是反对套用空洞的抽象概念去给“美”铸一座密不透风的牢笼的。
在朱光潜先生看来“人是审美的主体，人在改造客观世界时也改造了人本身，人在审美中具有最高的意义，美离不开人。”同时，美也是属于社会价值范畴，它的适用主体是人。这便是说我们要去认识美。
那么我们该如何认识美呢？我的观点是：不需要定义，只需要感受。
但在感受美的过程中，我们要找到正确的方法。在这一点上，朱光潜先生给了我们十分重要的提示，那便是既要把握对“美”的理性认识，又要注重对“美”感性认识。我认为美是客观存在的.，但我们决不能只强调美的客观性而将审美与人的思考力、情感与意识割裂开来。审美活动应是一种实践活动，同时因为它具有目的性并且与人类的情感息息相关，所以审美必然要从主观与客观两个角度去进行。否则，就如“形而上学”一样，以孤立、静止、片面的观点认识世界，认为一切事物都是孤立的，永远不变的。这显然与主客观结合的审美以及感性与理性的平衡相矛盾。认识美和感受美一方面要求我们学习一些美学知识，另一方面我们也要注重审美实践，多去参加各种艺术展览，多与他人交流自己对美的看法。在审美的过程中，探求美的真谛未必是我们最终的追求，但享受这个美妙的过程却是我们每个人都必不可少的经验。
而对于《谈美书简》这本书，朱光潜先生以耐心的口吻，以一位长者的身份用信件的方式，将自己平生对美学感悟向我们娓娓道来，并对一些重要而关键的问题向美学的入门者们进行了深入的探讨。因而这本书相比较其他美学著作易懂。他在美学问题上对我们的帮助不仅是思想上的，也是方法上的。
《谈美》读书笔记15
人生是多方面而却互相和谐的整体，把它分析开来看，我们说某部分是实用的活动，某部分是科学的活动，某部分是美感的活动，为正名析理起见，原应有此分别；但是我们不要忘记，完满的人生见于这三种活动的平均发展，它们虽是可分别的而却不是互相冲突的。
“实际人生”比整个人生的意义较为窄狭。一般人的错误在把它们认为相等，以为艺术对于“实际人生”既是隔着一层，它在整个人生中也就没有什么价值。有些人为维护艺术的地位，又想把它硬纳到“实际人生”的小范围里去。这般人不但是误解艺术，而且也没有认识人生。我们把实际生活看作整个人生之中的一片段，所以在肯定艺术与实际人生的距离时，并非肯定艺术与整个人生的隔阂。
严格地说，离开人生便无所谓艺术，因为艺术是情趣的表现，而情趣的根源就在人生；反之，离开艺术也便无所谓人生，因为凡是创造和欣赏都是艺术的活动，无创造、无欣赏的人生是一个自相矛盾的名词。
人生本来就是一种较广义的艺术。每个人的生命史就是他自己的作品。这种作品可以是艺术的，也可以不是艺术的，正犹如同是一种顽石，这个人能把它雕成一座伟大的雕像，而另一个人却不能使它“成器”，分别全在性分与修养。知道生活的人就是艺术家，他的生活就是艺术作品。
过一世生活好比做一篇文章。完美的生活都有上品文章所应有的美点。
一篇好文章一定是一个完整的有机体，其中全体与部分都息息相关，不能稍有移动或增减。一字一句之中都可以见出全篇精神的贯注，是自然与物相遇相得的神情。
这种艺术的完整性在生活中叫作“人格”。凡是完美的生活都是人格的表现。大而进退取与，小而声音笑貌，都没有一件和全人格相冲突。这种生命史才可以使人把它当作一幅图画去惊赞，它就是一种艺术的杰作。
“修辞立其诚”是文章的要诀，一首诗或是一篇美文一定是至性深情的流露，存于中然后形于外，不容有丝毫假借。
景物变动不居，情趣亦自生生不息。我有我的个性，物也有物的个性，这种个性又随时地变迁而生长发展。每人在某一时会所见到的景物，和每种景物在某一时会所引起的情趣，都有它的特殊性，断不容与另一人在另一时会所见到的景物，和另一景物在另一时会所引起的情趣完全相同。毫厘之差，微妙所在。在这种生生不息的情趣中，我们可以见出生命的造化。把这种生命流露于语言文字，就是好文章；把它流露于言行风采，就是美满的生命史。
文章忌俗滥，生活也忌俗滥。俗滥就是自己没有本色而蹈袭别人的成规旧矩。
在西施是创作，在东施便是滥调。滥调起于生命的干枯，也就是虚伪的表现。“虚伪的表现”就是“丑”。“风行水上，自然成纹”，文章的妙处如此，生活的妙处也是如此。在什么地位，是怎样的人，感到怎样情趣，便现出怎样言行风采，叫人一见就觉其谐和完整，这才是艺术的生活。
所谓艺术的生活就是本色的生活。世间有两种人的生活最不艺术，一种是俗人，一种是伪君子。“俗人”根本就缺乏本色，“伪君子”则竭力遮盖本色。
艺术的生活就是有“源头活水”的生活。俗人迷于名利，与世浮沉，心里没有“天光云影”，就因为没有源头活水。他们的大病是生命的干枯。“伪君子”则于这种“俗人”的资格之上，又加上“沐猴而冠”的伎俩。他们的特点不仅见于道德上的虚伪，一言一笑、一举一动，都叫人起不美之感。谁知道风流名士的架子之中掩藏了几多行尸走肉？无论是“俗人”或是“伪君子”，他们都是生活中的.“苟且者”，都缺乏艺术家在创造时所应有的良心。像柏格森所说的，他们都是“生命的机械化”，只能做喜剧中的角色。生活落到喜剧里去的人大半都是不艺术的。
艺术的创造之中都必寓有欣赏，生活也是如此。一般人对于一种言行常欢喜说它“好看”“不好看”，这已有几分是拿艺术欣赏的标准去估量它。但是一般人大半不能彻底，不能拿一言一笑、一举一动纳在全部生命史里去看，他们的“人格”观念太淡薄，所谓“好看”“不好看”往往只是“敷衍面子”。善于生活者则彻底认真，不让一尘一芥妨碍整个生命的和谐。
一般人常以为艺术家是一班最随便的人，其实在艺术范围之内，艺术家是最严肃不过的。在锻炼作品时常呕心呕肝，一笔一画也不肯苟且。善于生活者对于生活也是这样认真。像这一类的言行看来虽似小节，而善于生活者却不肯轻易放过，正犹如诗人不肯轻易放过一字一句一样。小节如此，大节更不消说。这种风度是道德的也是艺术的。我们主张人生的艺术化，就是主张对于人生的严肃主义。
艺术家估定事物的价值，全以它能否纳入和谐的整体为标准，往往出于一般人意料之外。他能看重一般人所看轻的，也能看轻一般人所看重的。在看重一件事物时，他知道执着；在看轻一件事物时，他也知道摆脱。艺术的能事不仅见于知所取，尤其见于知所舍。艺术化的人生也是如此。
善于生活者对于世间一切，也拿艺术的口胃去评判它，合于艺术口胃者毫毛可以变成泰山，不合于艺术口胃者泰山也可以变成毫毛。他不但能认真，而且能摆脱。在认真时见出他的严肃，在摆脱时见出他的豁达。
伟大的人生和伟大的艺术都要同时并有严肃与豁达之胜。晋代清流大半只知道豁达而不知道严肃，宋朝理学又大半只知道严肃而不知道豁达。陶渊明和杜子美庶几算得恰到好处。
一篇生命史就是一种作品，从伦理的观点看，它有善恶的分别，从艺术的观点看，它有美丑的分别。就狭义说，伦理的价值是实用的，美感的价值是超实用的；伦理的活动都是有所为而为，美感的活动则是无所为而为。
美之所以为美，则全在美的形象本身，不在它对于人群的效用（这并不是说它对于人群没有效用）。
假如世界上只有一个人，他就不能有道德的活动，因为有父子才有慈孝可言，有朋友才有信义可言。但是这个想象的孤零零的人还可以有艺术的活动，他还可以欣赏他所居的世界，他还可以创造作品。善有所赖而美无所赖，善的价值是“外在的”，美的价值是“内在的”。
就广义说，善就是一种美，恶就是一种丑。因为伦理的活动也可以引起美感上的欣赏与嫌恶。
希腊大哲学家柏拉图和亚理斯多德讨论伦理问题时都以为善有等级，一般的善虽只有外在的价值，而“至高的善”则有内在的价值。这所谓“至高的善”究竟是什么呢？柏拉图和亚理斯多德本来是一走理想主义的极端，一走经验主义的极端，但是对于这个问题，意见却一致。他们都以为“至高的善”在“无所为而为的玩索”。西方哲人心目中的“至高的善”还是一种美，最高的伦理的活动还是一种艺术的活动了。
“无所为而为的玩索”何以看成“至高的善”呢？这个问题涉及西方哲人对于神的观念。从耶稣教盛行之后，神才是一个大慈大悲的道德家。在希腊哲人以及近代莱布尼兹、尼采、叔本华诸人的心目中，神却是一个大艺术家，他创造这个宇宙出来，全是为着自己要创造，要欣赏。其实这种见解也并不减低神的身份。
耶稣教的神只是一班穷叫花子中的一个肯施舍的财主佬，而一般哲人心中的神，则是以宇宙为乐曲而要在这种乐曲之中见出和谐的音乐家。这两种观念究竟是哪一个伟大呢？在西方哲人想，神只是一片精灵，他的活动绝对自由而不受限制，至于人则为肉体的需要所限制而不能绝对自由。人愈能脱肉体需求的限制而做自由活动，则离神亦愈近。“无所为而为的玩索”是唯一的自由活动，所以成为最上的理想。
我以为穷到究竟，一切哲学系统也都只能当作艺术作品去看。哲学和科学穷到极境，都是要满足求知的欲望。每个哲学家和科学家对于他自己所见到的一点真理（无论它究竟是不是真理）都觉得有趣味，都用一股热忱去欣赏它。真理在离开实用而成为情趣中心时就已经是美感的对象了。
科学的活动也还是一种艺术的活动，不但善与美是一体，真与美也并没有隔阂。
艺术是情趣的活动，艺术的生活也就是情趣丰富的生活。人可以分为两种，一种是情趣丰富的，对于许多事物都觉得有趣味，而且到处寻求享受这种趣味。一种是情趣干枯的，对于许多事物都觉得没有趣味，也不去寻求趣味，只终日拼命和蝇蛆在一块儿争温饱。后者是俗人，前者就是艺术家。情趣愈丰富，生活也愈美满，所谓人生的艺术化就是人生的情趣化。
“觉得有趣味”就是欣赏。你是否知道生活，就看你对于许多事物能否欣赏。欣赏也就是“无所为而为的玩索”。在欣赏时人和神仙一样自由，一样有福。
阿尔卑斯山谷中有一条大汽车路，两旁景物极美，路上插着一个标语牌劝告游人说：“慢慢走，欣赏啊！”许多人在这车如流水马如龙的世界过活，恰如在阿尔卑斯山谷中乘汽车兜风，匆匆忙忙地急驰而过，无暇一回首流连风景，于是这丰富华丽的世界便成为一个了无生趣的囚牢。这是一件多么可惋惜的事啊！
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