《传习录》读后感

《传习录》读后感

　　当细细品完一本名著后，想必你一定有很多值得分享的心得，不妨坐下来好好写写读后感吧。那么你真的懂得怎么写读后感吗？以下是小编为大家整理的《传习录》读后感，欢迎阅读，希望大家能够喜欢。

《传习录》读后感1

　　先生曰：“为学大病在好名。”

　　侃曰：“从前岁自谓此病已轻，此来精察，乃知全未。岂必务外为人，只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来。”

　　曰：“最是。名与实对。务实之心重一分，则务名之心轻一分；全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食，渴之求饮，安得更有工夫好名？”

　　又曰：“‘疾没世而名不称’，‘称’字去声读，亦‘声闻过情，君子耻之’之意。实不称名，生犹可补，没则无及矣。‘四十五十而无闻’，是不闻道，非无声闻也。孔子云：‘是闻也，非达也。’安肯以此望人？”

　　——《传习录》

　　我以前就好名，当时还不知道学习和修身的区别。不管做什么总是喜欢被看见，被夸赞。聊天儿的时候也喜欢发表自己的观点，让自己显得与别人不同。现在好名依然存在，只是隐藏的更深了。不会像以前锋芒毕露，但还是会“闻誉而喜，闻毁而闷”。貌似这种情况在绝大部分人的身上都有体现，主要还是太在意外界对自己的看法。往深处来讲，是因为自己的内心没有力量，需要别人的认同才能给自己传达这种自信。实际上自信是自己给自己的'，不是别人认为你行你就行，而是你认为你行你才行。

　　王阳明说要想克服这种好名就要务实，我理解的务实就是要有志向，也可以说是终身为之奋斗的目标。也就是说当你忙起来的时候，心就没有功夫去好名了。如果你觉得时间紧迫，不抓紧努力，就离目标越来越远的时候，你就更没有时间去想别的了。反过来讲你有好名之心，就是你闲的。就像你在干活的时候，心在干活上，别人看见你干活，夸奖你的时候，你是听不见的。如果当你干活的时候，别人一夸你干得有多好、有多努力的时候，你就洋洋得意，就说明你的心没有在干活上。

　　人虽然不要好名，但要爱惜自己的名声。要让自己的行为对得起自己的名声，发现哪里不对的时候，要马上的去改正。不能等到自己死去的时候别人来评价，那时候就没有改正的机会了。不追求出名，但是要修身。儒家通过修身去达到“君子不言利，而利在其中”。如果在五十岁知天命的年纪，还不想着去寻道修身，那这辈子是白活了。

《传习录》读后感2

　　一日，论为学工夫。先生曰：教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰何思何虑非初学时事，初学必须思。省察克治即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是何思何虑矣。《传习录》

　　这里的学不是学习，是修身。这里面王阳明讲为学的时候，第一个问题就是不能偏执。我自身是存在这个问题的。有的时候明知道自己这么做不妥，但依然会为了面子而去做，甚至一错再错。还有时候是以为自己是对的，别人的劝解听不进去一意孤行。

　　一整段说的修行的过程都与自己非常吻合，感觉好像就是在说自己一样。刚开始修行的时候，心静不下来，想要的东西特别的多，总是心为物役。天理和人欲在一起打仗的时候，人欲90%以上都会战胜天理。用心猿意马来比喻非常的恰当，像猿猴一样上下乱跳，像马一样奔跑，一跑就没影，走神严重。用修心初级三步曲的第一步静坐思心最管用。当心静下来之后就容易喜好这种状态，想在这种状态里不出来，就容易变成喜静厌动。可是儒家是入世的学问，不是老哥自己一个人修行。一旦遇到事情的时候，心又开始泛起波澜，从静的状态里出来。所以单独练打坐静心是没什么用的.。

　　王阳明说出了阳明心学当中非常重要的四个字省察克治，简单的说就是事上磨炼。他把后天对心的习染比喻成了盗贼，他的一句名言也是去山中贼易，去心中贼难。把天理和人欲之间的斗争比喻成了猫和老鼠，也就是说，人欲的天敌是天理。天理必须要战胜人欲，而且要斩钉截铁，不可姑息。自己距离斩钉截铁、不可姑息的境界差的太远，只能慢慢修炼，不敢间断。

《传习录》读后感3

　　《传习录》是明朝哲学家王阳明的弟子们记录老师学术讲话和论学书信的集子。本文是阅读《传习录》（上卷）所做的要点摘录和读书笔记。

　　“人须在事上磨，方立得住，方能静亦定，动亦定。”

　　笔记：徒知静守时，想法或许很好，遇到事情时，往往手足无措。人必须在事情上磨练自己，才能内心笃定、踏实立足。

　　“知者行之始，行者知之成。”

　　笔记：认知与实践，不可分割。真正的学习只有通过认知与实践相互结合的方式来实现，纯粹思考或空想则会产生疑惑，并造成伤害。

　　“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐盈科而进。”

　　“初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想——悬想何益！”

　　笔记：学问见识的长进，必须从根基和本原上用功，逐渐进步，揠苗助长，心浮气躁，难以长进。

　　“岂有邪鬼能迷正人乎！”

　　笔记：邪恶的鬼怎么能迷惑正直的人呢？“敢与恶鬼争高下，不向霸王让寸分”。人的内心产生邪念，所以才容易被迷惑。

　　“克己须要扫除廓清，一毫不存，方是；有一毫在，则众恶相引而来。”

　　“心犹镜也，圣人心如明镜，常人心如昏镜。”

　　“如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照！”

　　笔记：犹如照镜子，只在照上下功夫，不知道镜子本身昏暗不清，怎么能照得清楚呢？

　　菩提本无树，明镜亦非台。

　　本来无一物，何处惹尘埃！——禅宗六祖惠能

　　“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。”

　　笔记：实事求是，在事情上实践、磨炼、省察，凝炼出智慧，方能产生真正的源头活水。

　　“言语无序，亦足以见心之不存。”

　　笔记：语言缺乏逻辑，颠三倒四，可以看出其本心缺乏存养，内心昏惑。

　　“知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。”（《大学》）

　　王阳明认为，心即理，天地万物本为一体，至善（至善，恢复天性的'本来面目）是人的天性，天性于本心之中，不应慌乱于向外寻求，就能够做到心志安定不受困扰，内心笃定而不妄动。

　　王阳明倡导知行合一，知和行本来就是一件事，知之真切笃行处即是行，行之明觉精察处即是知。知行合一的境界当然是最好的，致良知，止于至善，他以这些观念教人去追求精神生活，伟大的人格，成就大事业大学问，这种追求和培养是很重要的。

　　“知而不行，只是未知”，须俯身实践，而且要始终持之以诚，所谓精诚所至，金石为开。王阳明所倡导的“诚”、“知行合一”，具有永恒的心学价值。无论在世事上经历何种艰难和考验，实事求是，省察自新，在事情上去磨练自己、成就自我，追求无我，实现人生价值。

《传习录》读后感4

　　问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同。如何？”

　　先生曰：“是徒知静养，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。”——《传习录》

　　今天我徒弟在找我聊天儿的时候，也问到了这个问题。没事的时候自己打坐，好像觉得心很静。一有事的时候就找不到她打坐时的那种心境了。首先我们要清楚儒家是入世的学问。所有有关儒家的修炼都是为了在人世间过得更好。把关系处理得更明白，事情办理得更妥当，才能更容易达到人生的成功。

　　刚入师门时，自己在静坐思心的时候也特别容易达到一种状态，就是心很静，感觉好像所有的事情自己都想明白了。其实，要像王阳明说的那样，儒家的修行是要克己，不能总是去拿定义规范别人，觉得别人做的哪里不妥，日常生活当中一定要克制自己的言行举止，尤其是自己的情绪。要修到《中庸》里讲的“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。一定要清楚自己的情欲念，知道自己的情绪、情感是什么，知道自己的'起心动念是什么，更要知道自己要达到的目的是什么。

　　我徒弟遇到的问题就是她和她女儿的问题。这个问题在每个有子女的家庭当中都会存在。只不过是她的问题出现的比较集中，比较有代表性，在一个方面爆发出来。在她复述整个事件的过程当中，我发现她所说的问题都是她女儿的问题，她根本没有从自己的身上去找问题。儒家讲“行有不得皆反求诸己”，我们没有能力改变别人。当我们处理不明白一个问题的时候，是因为我们的心乱了。王阳明讲“静亦定，动亦定”，只要心不动，我们都会找到妥善处理问题的方法。聊到最后的时候，她发现实际上女儿就是自己的一面镜子，把她隐藏起来的那一面全部的表现出来。所以她才很生气。还是那句话“我是一切问题的根源”。

《传习录》读后感5

　　<<传习录>>是中国明代哲学家、教育家、宋明道学中心学一派的代表人物王阳明的语录和论学书信。王阳明在中国历史上比较出名，但以前并不了解，是通过看当年明月的<<明朝哪些事儿>>才知道有这么厉害一个人物的。他是文武全才，他提出的心学主张“知行合一”，说“知是行之始，始是知之成”；主张“致良知”，说良知既天理，不学而知，不虑而能，为吾心所固有。阳明心学强调主体意识和自主精神，反对迷信权依傍书本，有平民意识，对明后期哲学和文艺影响巨大。王阳明镇压过农民起义和平定“宸壕之乱”，也是一位军事天才。

　　王阳明（公元1472—1529年），原名云，后改名守仁，字伯安，浙江余姚人。因在绍兴会稽山阳明洞侧筑室攻读，创办阳明书院，别号阳明子，世称阳明先生。“传习”一词源自<<论语>>中的“传不习乎”一语。

　　今天读到<<答顾东桥书>>一章，书中提出了修养的三个层次，令我有所感悟。他提出"生知安行，圣人之事"，"学知利行，贤人之事"，"困知勉行，学者之事"。意思就是说天生就知道，生来就能实践，是圣人才能做到的事情；学习了就能知道，知道了就能顺利实践，是贤人才能做的事；艰难的获得知识，勉强的用于实践，是学者的事情。

　　像我这样普通的人，就是艰难的获得的知识都是很难到达的。也许和我们的'教育制度有关吧，虽然四书五经的名字挂在嘴边，但是没有系统的看过一本。真正学习传统的国学也是三十以后才开始的，今年我已经三十有四了，也只是了解了点皮毛。看古籍很枯燥，水平太低，原文看不懂，要结合注释。来兴趣的时候，就看几眼，不高兴的时候，就丢一边。现在的社会各种各样的诱惑太多，看书的时间是越来越少。偶尔看到了一点古人的观点，感觉受益匪浅，知识还是精华好啊。

　　今天是第一次看到这个国学论道版块，感觉相见恨晚，先抛个砖头，露一小脸。

《传习录》读后感6

　　心学不容易学！

　　我看很多给它评论员的文章：这一切的发生会不会是这种—理解不了你，我也不知道碰到同样的事也不知道要怎么处理，所以反过来试图用你给出的答案来解释它，作为另一种形式的控制。就像我打不过你，反过来找理由找借口来说服自己，得出结论你很强。这不是学习心学。

　　你打算创业，很多人会说，整不成！只有你自己会说我是对的。你相信谁？一些二货肯定会说我肯定要选择我自己认为对的。那还要学心学作甚。你的内心肯定是：我认为是对的，还没有证明过，他们说的却有很大的概率发生，决策的时候，赌会占很多的。这个时候心学才会上场：想明白我做的初心，原始动力，别人会不会也需要这份动力，要用什么样的手段，让别人认识到这份动力，接受这份动力。这个过程涉及多少的精力，多少的人，你愿不愿花这些精力时间去处理这些，到第二天早上你采取的做法，才会搞懂你到底是致那一块良知。不做好好上班，做那就开始。这就是知行合一。很难对吧？

　　有时候，我们会碰到政策，就是上面想让你这么干，但是和你实际不结合。想哪样干肯定死，不那么干，你会死，这分钟你用用致良知的理论来，就是不干，你来试试，不一定完完全全致良知，不一定都不听从自己的'内心。那个对我有益，我可能就会采取它。这个过程看到内心是这么觉得，现实你又必须那样，学问功夫就在这里，致良知不容易。

　　结合上面两个：做还是不做，干还是不干。做有做的理，不做有不做的，干有干的理，不干有不干的理，这些理它都不在心外，是你决定要做还是要干。你心想干你脑子就会找出要干的理，你心想做就会找出要做的理。心外无理心外无物。

　　那，什么对呢？我是做对还是不干对？这里所说的对是达到心理的预期，你去做了，也达到心理的预期，这是知行合一，致良知，心外无物；你去做了，没有达到预期，这是知行合一，致良知（错也是一个反馈），却不符合天理。您看，又撤出天理来啰，心学不好学！

　　生有涯，知无涯。

　　用毕生的精力去追逐王阳明的心学，也追逐不到，是因为这个学问是他的。但我追逐我的内心，总会有那么一两个能指导我，救我，那我就听从它吧。这才是学心学。

　　最后：你说古人厉害还是我们厉害。我说是我们厉害，生活就是比以前好啊，这不是说明我们更厉害些吗？你若学完传习录，你去找心理咨询师，你会发觉，心理咨询比传习录有效，快，更能达到目的……事物已经发展，你还想用500年前的东西来pk？就像我用枪，你用木棍，你怠啊

《传习录》读后感7

　　终于又得空看书，前些日子只是出差，间歇时因为状态在事务上，索性就一口气只翻累眼睛的杂志。

　　昨天早上把《传习录》放进包里，重新亲近一下，养养神。用而不养，内耗自伤。读至中卷《答周道通书》时忽然看出庄子的味道，呵呵。宋明儒书，不避讳援佛解儒，但道家的东西似未见及。孔孟原典里自不见老庄，但后世之引佛以入，佛一方面通儒，另一面通道，故宋代虽政治军事上羸弱偏安，而中国文化始有大成，佛是一刺激，亦是一桥梁。

　　觉出王阳明的庄周味道，是在其批评世间乱象，“三代之衰，孔孟既没”，知识分子们“相矜以知，相轧以势，相争以利，相高以技能，相取以声誉”云云，其批评姿态，颇有庄周做逍遥游前的冷眼阅世、嬉笑怒骂，想来明朝的人，熟读老庄，在此不经意间用上了。当然，最终的立论是不同的`。忽然想到，前些日少年宁拿来的那篇认为“李零是以道家立场加点后现代解构孔子”的观点，还是很有锋芒见地的。

　　另一个体会是，因为今人接触的孔孟原典有限，可以说，读的多一点的人，也不过是看过四书而已，尤其是易经，更是封建迷信，课本里一点都不曾收录，倒是金庸普及了易，降龙18掌的招式，都是从易经里找的名字。王阳明那会儿自是不同，所以书中许多引用《易》《春秋》《礼记》等处，互相阐发。再看马一浮，说天下学问尽归于儒藏，关键一点也在孔子曾笔削易经，从易门出，则道家、阴阳家及西学之自然科学，尽被纳入其类。所以才知道门槛高得很，孔门有六艺呢，随便翻翻都远着，弥高弥深啊。

　　没想到的是，看明朝的传习录不用字典，看民国马一浮的两本会语，没有古汉语常用字典倒经常读不下去，因为他引的古典更多过阳明，真是个学问家。商务印书馆的缩印本《古汉语常用字典》只好常备着，边角很体贴的削圆了，放在手中很舒服，用起来也足够了。

　　阳明引佛，多做批驳，虽然朱陆王年轻时其实都曾淫浸其中，出佛入儒，所以才要格外点出可批处吧。马一浮老，倒是自由出入得很，随手借用，如羚羊挂角，怪不得梁漱溟在学问上那么佩服他。

　　且抄一句阳明与陆原静信中之语——“为我尽达诸介甫，不有益于他，必有益于我也。”气象何等从容！

　　养神啊。

《传习录》读后感8

　　问：“燕平云‘讲理无私’。‘讲道理’和‘无私心’有什么区别？”老师说：“心就是理。”“无私之心”就是“讲道理”，不讲道理就是自私。如果你分析自己的内心和理智，你就不会好。”

　　他还问：“史的激情不染人间，这似乎是无私的，但抛弃人情往来是不合理的。”他说，“这只是统一事物，只是让他成为一颗私人的心。”

　　—— 《传习录》

　　王阳明用朱的话来解释他的“心即理”，“理”就是正义的表现。正义要体现，就要改掉后天养成的习惯。自私是后天养成的'体现，无私是去除的。无私当然是正义。另一方面，如果你的正义得不到彰显，那是因为你的心被后天蒙蔽了，自私就是自私。简单来说就是无私。他们是一回事。如果两者分离，就是因果关系，这是朱的理论，王阳明不同意。

　　有趣的是，陆成问及佛教的无私之心与理性的关系。他认为佛教无私的心是不合理的，因为他抛弃了人伦，这个人必须孝顺。在我们没有尽孝之前出家，首先是违反人伦的。作为一个人，父母养育了我们，我们必须孝顺。一个人可能没有伴侣，没有孩子，但一定要有父母。似乎世俗的欲望被抛在一边，一切都是空的。父母的爱呢？父母在世时，你追求的是佛教的无私之心，即没有正义的体现。你的心被你对佛教的无私追求蒙蔽了。说白了就是你为了欲望抛弃了人际关系，因为自私而不理智。这是从反面论证王阳明心学是理性的体现。

《传习录》读后感9

　　问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏兼爱，反不得谓之仁？”

　　先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一阳生，必自一阳生，而后渐渐至于六阳，若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟有渐，所以便有个发端处；惟其有个发端处，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处；抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在，有根方生，无根便死，无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽，自此而仁民、而爱物，便是发干、生枝、生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子兄弟与途人一般看，便自没了发端处，不抽芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁理从里面发生出来。”——《传习录》

　　这是非常难以理解的一段，我曾经也有过类似的问题。儒家提倡“民胞物与”和“天地万物一体之仁”是一个意思，那和墨子的兼爱又有何区别？我以前把一体和无差别等同了，但一体不一定是无差别。一个整体当中也是有重要和不重要的区别的。树最重要的部分是树根，然后是树干，然后是树枝，最后是树叶。爱是所有的爱的统称，它包括对父母的爱，对他人的爱，对事物的爱。儒家为什么凡事都喜欢拿“孝”做比喻？因为我们选择不了我们的父母，这是天注定的。既然是天注定的，那么这个关系就要靠着天理来维持。也就是我们最重要的关系，这个关系人人都有，我们不是孙悟空从石头里蹦出来的。《大学》里讲“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”即使是爱也是要有一个出发点的，这个出发点就是我们的'父母。我们只有做到对父母的爱才可以向外扩展。墨子提倡的爱是无差别的爱，人人都一样，这本身就违反人性。我对马路边老人家的爱，和对我父亲的爱，不可能一样。所以我们的爱是一体的，但因为关系的不同，重要度不同，爱也是有等差的。就像身体里面头的重要性要远远大于四肢，所以修行就要从对父母的孝开始。

《传习录》读后感10

　　王阳明信奉儒家，对儒家思想做出了自己的解读。儒家思想为中国古代的人提供了世界观、人生观、价值观，告诉了一个人世界是什么，他该怎样活，儒家思想是一种哲学思想。儒家思想带有浓厚的伦理色彩，它以实现社会秩序为核心。王阳明的思想，是对儒家思想的继承发扬，同时也受到儒家思想的限制，比如无论是“知行合一”还是“致良知”，王阳明都是从“做圣贤”的角度去理解和应用的。王阳明的哲学，是经世致用的哲学，是功利性的哲学，理论跟实践揉在一起，它不是纯粹思想性的哲学。这既是心学的局限性，也体现所有哲学的困局。哲学要么指出人没有特定的意义，这样的哲学不能告诉一个人他该怎样活；要么指出人有某个特定意义，给人指出方向，但无法避免质疑。我们现在就可以质疑王阳明说：“知行合一”、“致良知”不是必须跟“做圣贤”结合在一起的，“做圣贤”不是人必然的、唯一的人生理想跟追求，人是可以有很多的信念跟理想的。不过，王阳明心学的这个局限性，也反映出王阳明的伟大。“做圣贤”是为了成为圣贤之后，能够服务大众，造福社会，不是为了一己的声名。

　　一、知行合一

　　知行合一，实事求是，客观冷静地分析客观现实，不被自己的主观偏好干扰，就是辩证唯物主义。当然，王阳明没有把知行合一单独拎出来作为一个科学方法来阐述，他是结合对儒家经典的解读提出知行合一这一说法的。王阳明的知行合一是科学的方法，但他把知行合一作为达到儒家理想的方法，从未分割。从他平定宁王之乱期间的心路历程可以看出，他并未将知行合一局限在实现儒家理想的领域。

　　王阳明提倡知行合一的原因和目的，是实现儒家理想。王阳明对“格物致知”深入思考，提出知行合一的说法，他的目的是做圣贤，是修身齐家治国平天下。将一种方法应用于实现一种理想，就不能把这个方法跟这种理想等同起来。因此单单“知行合一”四字，绝对无法概括此时王阳明思想的全貌，它只是一种方法。《传习录注疏》前半部分，王阳明回答学生提问，尝试通过提倡知行合一来解读儒家经典、阐述儒家理想。此时的心学尚未成型，知行合一的方法论只能告诉人家该“怎么做”，而没有指明王阳明的儒家理想到底“是什么”以及“为什么”。此时的王阳明，认为知行合一是为了达到某种境界，对这种境界的认识和把握，反映了王阳明对人类智慧本质的深刻洞察，不过他始终都将这种洞察结论跟儒家伦理相结合，或说“用”在了中国传统世界观和人生观上。公元1520年王阳明48岁的时候，提出了“致良知”，他的心学到这个时候成为了一个成熟的哲学思想。

　　二、致良知

　　“致良知”，就是王阳明对“如何达到人的最佳境界”的概括总结。王阳明说：“良知二字，自龙场以后，便已不出此意，只是点此二字不出”。“知行合一”与“致良知”到底是什么关系？“知行合一”是王阳明是为实现“致良知”而设置的一个辅助设施，“致良知”是根本目标，“知行合一”是为了说明如何达到目标而施设的一个工具。如果已经能够致良知，那么就不需要强调知行合一了，致良知就必然知行合一。

　　到底什么是王阳明所谓的“良知”？王阳明所说的“良知”，儒家经典所说的“性”，他们根本上都是一个意思，也就是说人的“知觉能力”，英文单词的“consciousness”，这是个中性的概念，而王阳明认为“良知”是倾向于“善”的，从“良知”这个词的“良”字可以看出这一点。人的知觉以人的生理结构为基础，是客观世界的反映，原应是中性的。但是人几乎所有时候，都对自己的知觉结果做出评价，具体说就是价值判断，所以人的知觉又自然地带有主观色彩。人把自己的知觉用在什么地方，人就会觉得自己的知觉就是以此为性质的，为此而产生的。王阳明带着伦理的目的考察“良知”，无怪乎他也就自然地把“良知”应用到儒家理想上，认为当一个人清除了自己的私欲和杂念时，他所观察到的一切就成为了“良知”，而他也就自然知道了伦理的内容和次序，这也就是做人的最高境界——圣贤。从而王阳明认为只有立志做圣贤，才能“致良知”，而“致良知”的结果就是成为圣贤，从而实现儒家理想，修身齐家治国平天下。

　　怎样做到“致良知”？能清除私心杂念，就能致良知。但是普通人如何没有私心杂念？王阳明认为只有立下了做圣贤这个最高志向，才能用最高标准要求自己，才能有效地、彻底地清除私心杂念，让自己的知觉回归到最原始的状态上去，这个时候再去观察自己、认识世界，就会认识到世界的规律——伦理的规则，也就是所谓的“天理”。这是王阳明对朱熹“存天理、去人欲”的理解。这也是王阳明对《中庸》等儒家经典的终极理解。为什么伦理规则成为了“天理”，而不是客观世界的规律，比如自然科学的原理呢？我想这是因为中国人是从世界万物重要性的角度来认识世界的，中国人给世界万物排序，建立价值体系；而世界上人是万物最灵，因此中国人的世界观以人为中心，又对人按照重要性排序，出现了君臣父子这样的序列。所以对中国人来说，伦理就是天理，万物都必须从伦理角度找到它的位置。因此王阳明的心学，必然以伦理作为最后的归宿。此外，王阳明不认为必须立志做圣贤才能做到“致良知”，只不过只有立志做圣贤，才能把私心杂念克制得最彻底，才能实现儒家理想。

　　三、心学与唯心

　　对心学最常见的评价是“唯心主义”，这个评价对不对？

　　王阳明认为人是万物之灵，万物存在的意义就在于人的感知。他说：“我的灵明，便是天地、鬼神的主宰……天地、鬼神、万物，离却我的.灵明，便没有天地、鬼神、万物了；我的灵明，离却天地、鬼神、万物，亦没有我的灵明”，因此他说人跟世界是一体的。王阳明的意思如果用现在的话来说，就是说地球因为有了人类智慧，才有了意义；而人类智慧产生的摇篮跟用武之地也正是地球万物。这个认识是符合现在人类观点的。如今科技发达，人类探索宇宙，最重要的一点就是想发现有没有像人类一样的外星生物，也是因为人类认为是智慧生物让行星存在具有意义。从这个观点来说，不该认为王阳明是唯心主义。

　　王阳明曾说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”这句话是什么意思？是不是否认了客观世界里花的存在，只承认人脑里花的形象呢？不是的。王阳明想说的意思是只有当你去看花的时候，花才对你产生了意义。也就说，人要用自己的眼去看，用自己的头脑去思考，如果不是自己去看，那花在与不在，对你来说没有区别。同样地，要追求“天理”，就要自己去观察和思考这个“天理”，如果自己不能立志、不能诚心，没有驱除私心杂念，那么自己永远接触不到“天理”，别人也无法告诉你“天理”。这便是“心外无物，心外无理”的道理。从这个观点来说，也不该认为王阳明是唯心主义。

　　王阳明有唯心主义的地方。他认识到了人类知觉的本来面貌，知道如何正确发挥人类智能作用，认为只有排除了私心杂念，才能得到正确认识，才能正确运用自己的知觉和智慧，这是正确的。但是他毫不犹豫地认为人类知觉只有一个终极应用，那就是“致良知”，把“天理”跟人类知觉捆绑起来，把伦理规则跟人类智慧混为一谈，这就是唯心主义了。不该把“良知”的范围扩大到伦理之外，除了“良知”，人类还有很多智慧结晶。不该把治国平天下的政治目标，跟个人的世界观等同起来，好像人的最高理想就是做圣贤一样。不该把科学运用人类智能的方法，跟个人修养绑定在一起，这二者是有相关，但不是必然的。

　　四、王阳明的理想

　　王阳明的儒家理想，既是政治理想，也是个人理想，我们中国人所说的圣贤，不是独善其身的人，而是能够治平家国的人。更深层次的文化背景，就是中国古人天人合一的思想，在中国古人看来，个人跟社会和自然本来就是不分的，因此个人成功的最高境界，是跟社会和自然融合在一起，个人意志和自然意志合二为一。从这个角度就很容易理解王阳明为什么把做圣贤跟“致良知”绑定在一起。对于他来说，人跟社会和自然都是一体的，人生的意义就在于能够把自己的意志投放到社会和自然上去。由于他从小立志做圣贤，他无法放弃自我意志去信佛或者信道教，在当时的时代，他只能选择继承儒家理想。“致良知”有玄学的意味，因为若说“致良知”能让个人修行达到最佳境界，尚可以理解，要是说“致良知”了就能知道如何治理国家，恐怕还很牵强。王阳明硬把运用智慧的方法跟实现治国平天下这一理想的方法等同起来了，只能说他指出了第一步该怎么做，那就是做圣贤，至于做了圣贤之后到底怎么治国平天下，他是没有说到的，可能他认为做了圣贤，自然就知道怎么治国平天下了。但是毕竟是两回事。

　　读《传习录注疏》，顺便学习和温习了其他儒家经典。阅读体验很好，多认了几个字，多学了几个词。口语化的语录，让我们知道当时人是怎么说话的。了解了王阳明的思想和学说，虽说整体上不好把握“心学”，但是带来很多启发。尤其是告诉我们要“戒慎恐惧”、省察克治，要去掉人欲物欲，要动态把握自己的知觉状态，这些对于加强自律，合理运用自己的智慧，都是很重要的提示。最后附上第258页上的四句教：无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶的是良知，为善去恶是格物。心之体，就是知觉。意之动，就是私意。良知就是伦理规则。格物就是具体问题具体分析。

《传习录》读后感11

　　先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学，是分下学、上达为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也；目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。如木之栽培灌溉，是下学也；至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达，人安能预其力哉？故凡可用功、可告语者皆下学，上达只在下学里。凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的工夫。”——《传习录》

　　看完之后发现原来古人也和我们现在的人犯同样的错误。我理解的上达功夫，就是知识里说的本体论。现在的人对于自己越是不了解的、感觉神秘的东西，就越是感兴趣。

　　以前我也这样，总是想追求一些形而上的知识，自己能不能理解是一回事，说出去让别人听不懂，自己感觉到很有面子，这也是其中的一个目的`。

　　这里面王阳明讲的很清楚，上达和下学是一个功夫，不追求下学的上达全是空中楼阁。下学就是上达，《中庸》里讲“行远必自迩，登高必自卑。”不从基础的理论开始，想直接到达哲学的顶峰，那是不存在的。尤其是儒家，我们是入世的学说。追求的就是立功、立言、立德。所以儒家的一切知识都要以现实为出发点，学的东西要在现实当中可以应用的上。只谈理论，不落实到实践上，就达不到知行合一。王阳明举的树生长的例子特别的实际。我们不能一开始就设定出树长什么样子，你只有不断的去浇水、培育、养护，它才会向上生长。至于树能长什么样我们控制不了。就像儒家说的我们不可能改变任何人那样。想要追求上达要从自己内在做起，向内求。心擦亮了，明德显现，仁义礼智，我固有之。上达也就实现了。

《传习录》读后感12

　　问：“延平云‘当理而无私心’。‘当理’与‘无私心’如何分别？”先生曰：“心即理也。‘无私心’即是‘当理’，未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”

　　又问：“释氏于世间一切情欲之私都不染着，似无私心，但外弃人伦，却是未当理。”曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”

　　——《传习录》

　　王阳明通过朱熹老师的一句话来阐释他的“心即理”学说，“当理”就是天理显现，要想天理显现，就要去掉后天的习染。私心就是后天习染的体现，去掉了就是无私心。无私心当然就是天理。反过来讲，如果你的天理没有显现，那是因为你的心受到了后天的蒙蔽，心有私欲就是有私心。简单的说当理等于无私心，它俩是一回事。要是把他俩分开说就是因果关系，这是朱熹的理论了，王阳明是不认同的。

　　有意思的是陆澄又问了佛家的无私心和当理的关系，他认为佛家的无私心是不当理，因为他抛弃了人伦，这个人必须得尽孝。在我们没尽完孝的'时候出家，这首先就是违反人伦的。作为一个人，父母把我们生下来养大，我们必须要尽孝。一个人可能没有伴侣，可能没有子女，但他一定有父母。看似把七情六欲抛去一边，四大皆空，那父母之情呢？在父母健在的时候，你去追求佛教的无私心，这就是天理没有显现。你的心被你追求佛教的无私心蒙蔽了，说白了，你为了你的欲望抛弃了人伦，因为私心所以不当理。这是从反面论证王阳明心即理的一个体现。

《传习录》读后感13

　　与佛教的超越轮回、道家的长生久视相比，早期的儒家在超世精神上缺少足够的吸引力。儒家在早期更多关注现世的人际关系，君君臣臣父父子子；所谓恻隐之心，人皆有之，推己及人，克己修身以至于齐家、治国、平天下。

　　相信不少人都有一个错觉，自汉武帝罢黜百家、独尊儒术以来，儒家便如日中天，从此走上人生巅峰。然而事实是自东汉末年佛教传入中土开始，直到北宋理学兴起前，实际上是佛老盛行、儒家衰微的一个时期。佛教对中国传统文化形成很大的冲击，以至于这期间发生三武一宗灭佛。

　　面对这种情况，首先扛起捍卫道统大旗的是韩愈，作为唐宋八大家之首，一篇《原道》写得着实精彩，但应对手段低劣了些，直接将佛教归为异端，说不过就打，正谓是快刀斩乱麻。

　　继任者是北宋五子，源于对《易经》的重新诠释，并将原来闲散的富有超世精神的言论重新整合，通过重塑儒家，让其重新焕发出新的生命力。应对手段的确高明很多，通过借鉴学习佛老的优点，同时增强自身核心竞争力，在超世精神上不落下风，兼具入世精神，所以更具吸引力。

　　只是走到南宋这里，新儒家在路线上发生分野，朱熹和陆九渊分别是理学和心学的代表人物，阳明先生走的是陆九渊路线，但自身理论要完备得多。心学和理学的`异同，则在《大学》的诠释上体现地比较明显。

　　近期也重读了下朱熹、吕祖谦的《近思录》，相信大家对“存天理、灭人欲”和“饿死事小，失节事大”都耳熟能详，以至于有些心里排斥理学。但仔细看心学根子上还是理学，《传习录》中很多议题都来自这本书，因此推荐大家也读读。

　　心学和理学，更像是看世界的不同角度，换一个角度看世界，发现居然还能这么玩。而且我相信，阳明先生是一个真正获得精神自由的人。

《传习录》读后感14

　　卷上主要阐释知行合一、心外无物的观点。卷中收集了八篇王阳明亲笔写的书信，除回答有关知行合一、格物说等问题之外，还讲了王学的内容、意义和宗旨。卷下主要是致良知，体现了王阳明晚年的思想。作为中国历史上仅有的两个立德、立言、立功三不朽的圣人之一，其著作《传习录》是一本较全面包含其思想的一本书。其中包含儒学、理学、佛学、心学等多种学问方向的理解和分析。

　　作为明代的大儒，王守仁有其独特的哲学观点，即“致良知”学说。他倡导的“知行合一”在日本很受推崇，日本人认为可以大大提高工作效率。但我认为王守仁“知行合一”不止如此，以王守仁观点，圣贤们教育人们知行，并不是简单地教人们如何认识、如何实践、其目的是要恢复知行的本体。知行如何分得开？知是行的宗旨，行是知的实践；知识行的开始，行是知的成果。如果领会了这一点，就应该明白，只说一个知，已经自然有行存在；只说一个行，知也自然存在。只有领会到知行合一的宗旨，才会真的体会到知行的意义。这是需要不断地磨练和自我反省才能够了解的。王守仁这样说的，别人教你终究不能领悟，只有自己琢磨思索找到符合自己的锻炼方式才能不断进步和提高。在王守仁的心中，圣贤的大体宗旨是相同的，只是用不同的方式叙述罢了。或许我们达不到圣人的境界，但只要像王守仁这样的不断学习，不断探索，我们也会不断安定自己的心境，使自己的能力和判断力都有所提高。在如今时代里，人对本源的的探索不断减少，人的心里也不断浮躁而趋向于物质。所以在如今的社会王守仁的精神看起来更加珍贵。

　　王守仁虽贵为圣贤，博览群书，博学多才，屡立奇功。但为人谦虚而不焦躁，为人好学，其为人正如其言，乃一正人君子。有道是圣人之所以为圣，愚人之所以为愚人，在他看来，在于态度而不在于才能也。引用其中一段话：“同朋友相交，一定要互相谦让，就会得到好处；而互相攀比，互争高低则只会受损”。

　　又如：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病”等等。诸如此类的话很多，但能做到的`人却很少。王守仁的许多言语都是人的生活中的道理，朴实而又精深，王守仁正是因为这些近乎完美的素质成就了他的功劳，而他也无私的将这些想法观念传播给他人，而现今社会的“鸡汤”和他比较实在不知所云。他的精神正是他一生理念的体现，其：“知善知恶是良知，为善去恶是格物”他的一生都对得起“为善去恶”这四个字。他的人性的观点难道不可以被我们借鉴吗？王守仁，一个了不起的人，一个脱离低级趣味的人，一个高尚的人，圣人之名，当之无愧。所以，王守仁的精深，更需要我们现代人的传承与坚守，对这个几百年前的人物，我们应该向他致敬！

《传习录》读后感15

　　“一身惊才，一生跌宕；此心光明，亦复何言。”无疑是对中国历史上最后的“三不朽”圣人王阳明一生的最为贴切的评价。“三不朽”最早见于《左传·襄公二十四年》中“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”于德，王阳明克己复礼、开风化俗、教导人民；于功，仅用三十五天武平定宁王之乱；于文，其弟子著有《传习录》，发扬其心学之思。因此，《传习录》的深入阅读对于理解王阳明是必要的。

　　《传习录·陆澄录》中写道：“知者行之始，行者知之成。圣学只一个功夫，知行不可分作两事。”意为知是行的'开始，行是知的完成，类似于事物的一体两面，相互依存又密不可分，是故在心学理论中，“知行”常被视为一个整体，“知行合一”则是其认识论的命题。知必行，行必知，知而不行，只是未知，知行合一是一条普遍必然的规律而非一个建议，“知饥则食，知渴则饮”，这便是知行合一的道理。就如同我们皆深知学习的重要性却仍忍不住贪玩，这并非知行不合一，与其说是我们知道学习的重要性倒不如说我们更知道当下玩乐带来的惬意，于是我们选择即时性的玩乐而并没有选择带有滞后满足欲望的学习。

　　对于人的善恶之辩，中国古代哲学有性善论和性恶论之分，但王阳明认为“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物”。人心本无善恶之分，人的“良知”才是心之本体，正因世间有恶，恪守“良知”守善守仁才有其所存在的意义。正所谓“破山中贼易，破心中贼难”，破世间之恶亦是如此，恪守“良知”可为善去恶。但若是因世间有恶而选择同流合污一起欺压良善，则是让“良知”误入迷途。正因为世界如此，人的“良知”、善、理想，才有存在的意义，恰如一叶扁舟在茫茫大海中守护微弱的秉烛之光，终有一日将成燎原之势。

　　王阳明心学在当代兴起的重要性正如《论语》所言：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐”，不仁者就是心没有安顿好的人，即心中无仁之常体。在经济社会快速发展的今天，物质需求正在直升天堂，人们的精神却在直下地狱，帮助我们整个民族重新找到一个民族安身立命的根本，可能就是阳明心学在当代兴起的意义所在吧。

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